शिक्षा, अनुशासन जो कि समाजीकरण के विभिन्न गैर-औपचारिक और अनौपचारिक साधनों (जैसे, ग्रामीण विकास परियोजनाओं और माता-पिता-बच्चे के संबंधों के माध्यम से शिक्षा) के विपरीत स्कूलों या स्कूल जैसे वातावरण में शिक्षण और सीखने के तरीकों से संबंधित है।
शिक्षा को समाज के मूल्यों और संचित ज्ञान के संचरण के रूप में माना जा सकता है। इस अर्थ में, यह उसी के बराबर है जिसे सामाजिक वैज्ञानिक समाजीकरण या संस्कृतिकरण कहते हैं। बच्चे-चाहे न्यू गिनी के आदिवासियों, पुनर्जागरण फ्लोरेंटाइन, या मैनहट्टन के मध्य वर्गों के बीच कल्पना की गई हो-बिना संस्कृति के पैदा होते हैं। शिक्षा उन्हें एक संस्कृति सीखने, वयस्कता के तरीकों में उनके व्यवहार को ढालने और समाज में उनकी अंतिम भूमिका की ओर निर्देशित करने के लिए डिज़ाइन की गई है। सबसे आदिम संस्कृतियों में, अक्सर बहुत कम औपचारिक शिक्षा होती है - जिसे आमतौर पर स्कूल या कक्षाओं या शिक्षकों के नाम से जाना जाता है। इसके बजाय, पूरे वातावरण और सभी गतिविधियों को अक्सर स्कूल और कक्षाओं के रूप में देखा जाता है, और कई या सभी वयस्क शिक्षक के रूप में कार्य करते हैं। जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल होते जाते हैं, हालांकि, एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जाने वाले ज्ञान की मात्रा किसी एक व्यक्ति की जानकारी से अधिक हो जाती है, और इसलिए, सांस्कृतिक संचरण के अधिक चयनात्मक और कुशल साधन विकसित होने चाहिए। परिणाम औपचारिक शिक्षा है - स्कूल और विशेषज्ञ जिसे शिक्षक कहा जाता है।
जैसे-जैसे समाज और अधिक जटिल होता जाता है और स्कूल पहले से अधिक संस्थागत होते जाते हैं, शैक्षिक अनुभव दैनिक जीवन से कम प्रत्यक्ष रूप से संबंधित होता जाता है, कामकाजी दुनिया के संदर्भ में दिखाने और सीखने का मामला कम हो जाता है, और अभ्यास से अधिक सारगर्भित हो जाता है, आसवन का मामला अधिक होता है, संदर्भ से हटकर बातें बताना और सीखना। एक औपचारिक वातावरण में सीखने की यह एकाग्रता बच्चों को उनकी संस्कृति के बारे में कहीं अधिक सीखने की अनुमति देती है, जो कि वे केवल निरीक्षण और नकल करने में सक्षम नहीं हैं। चूंकि समाज धीरे-धीरे शिक्षा को अधिक से अधिक महत्व देता है, यह शिक्षा के समग्र उद्देश्यों, सामग्री, संगठन और रणनीतियों को तैयार करने की भी कोशिश करता है। साहित्य युवा पीढ़ी के पालन-पोषण की सलाह से लबरेज हो जाता है। संक्षेप में, वहाँ शिक्षा के दर्शन और सिद्धांत विकसित होते हैं।
यह लेख शिक्षा के इतिहास पर चर्चा करता है, प्रागैतिहासिक और प्राचीन काल से वर्तमान तक ज्ञान और कौशल के औपचारिक शिक्षण के विकास का पता लगाता है, और परिणामी प्रणालियों को प्रेरित करने वाले विभिन्न दर्शनों पर विचार करता है। शिक्षा के अन्य पहलुओं पर अनेक लेखों में विचार किया गया है। एक अनुशासन के रूप में शिक्षा के उपचार के लिए, शैक्षिक संगठन, शिक्षण विधियों और शिक्षकों के कार्यों और प्रशिक्षण सहित, शिक्षण देखें; शिक्षा शास्त्र; और शिक्षक शिक्षा। विभिन्न विशिष्ट क्षेत्रों में शिक्षा के विवरण के लिए, इतिहासलेखन देखें; कानूनी शिक्षा; चिकित्सीय शिक्षा; विज्ञान, इतिहास. शैक्षिक दर्शन के विश्लेषण के लिए शिक्षा, दर्शनशास्त्र देखें। शिक्षा और ज्ञान के प्रसार में कुछ अधिक महत्वपूर्ण सहायकों की परीक्षा के लिए, शब्दकोश देखें; विश्वकोश; पुस्तकालय; संग्रहालय; मुद्रण; प्रकाशन, का इतिहास। सेंसरशिप में शैक्षिक स्वतंत्रता पर कुछ प्रतिबंधों पर चर्चा की गई है। छात्र विशेषताओं के विश्लेषण के लिए, बुद्धि, मानव देखें; सीखने का सिद्धांत; मनोवैज्ञानिक परीक्षण।
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आदिम और प्रारंभिक सभ्य संस्कृतियों में शिक्षा
प्रागैतिहासिक और आदिम संस्कृतियों
शिक्षा शब्द को आदिम संस्कृतियों के लिए केवल संस्कृतीकरण के अर्थ में लागू किया जा सकता है, जो कि सांस्कृतिक संचरण की प्रक्रिया है। एक आदिम व्यक्ति, जिसकी संस्कृति उसके ब्रह्मांड की समग्रता है, सांस्कृतिक निरंतरता और कालातीतता की अपेक्षाकृत निश्चित भावना रखता है। जीवन का मॉडल अपेक्षाकृत स्थिर और निरपेक्ष है, और यह एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में थोड़ा विचलन के साथ प्रसारित होता है। जहां तक प्रागैतिहासिक शिक्षा का संबंध है, इसका अनुमान केवल जीवित आदिम संस्कृतियों में शैक्षिक प्रथाओं से ही लगाया जा सकता है।
इस प्रकार आदिम शिक्षा का उद्देश्य बच्चों को उनके जनजाति या बैंड के अच्छे सदस्य बनने के लिए मार्गदर्शन करना है। नागरिकता के लिए प्रशिक्षण पर विशेष जोर दिया गया है, क्योंकि आदिम लोग जनजातीय सदस्यों के रूप में व्यक्तियों के विकास और युवावस्था से पूर्व से यौवन के बाद तक के दौरान उनके जीवन के तरीके की पूरी समझ के साथ अत्यधिक चिंतित हैं।
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अनगिनत हजारों आदिम संस्कृतियों में विविधता के कारण, यौवन पूर्व शिक्षा के किसी भी मानक और समान विशेषताओं का वर्णन करना मुश्किल है। फिर भी, संस्कृतियों के भीतर आमतौर पर कुछ चीजों का अभ्यास किया जाता है। बच्चे वास्तव में वयस्क गतिविधियों की सामाजिक प्रक्रियाओं में भाग लेते हैं, और उनकी सहभागी शिक्षा उस पर आधारित है जिसे अमेरिकी मानवविज्ञानी मार्गरेट मीड ने सहानुभूति, पहचान और नकल कहा था। आदिम बच्चे, यौवन तक पहुँचने से पहले, बुनियादी तकनीकी प्रथाओं को करके और देखकर सीखते हैं। उनके शिक्षक
उनके शिक्षक अजनबी नहीं बल्कि उनके तत्काल समुदाय हैं।
युवावस्था पूर्व शिक्षा में स्वतःस्फूर्त और अनियमित नकल के विपरीत, कुछ संस्कृतियों में यौवन के बाद की शिक्षा सख्ती से मानकीकृत और विनियमित होती है। शिक्षण कर्मियों में पूरी तरह से दीक्षित पुरुष शामिल हो सकते हैं, जो अक्सर दीक्षा के लिए अज्ञात होते हैं, हालांकि वे अन्य कुलों में उनके रिश्तेदार होते हैं। दीक्षा दीक्षा के साथ शुरू हो सकती है जो अचानक अपने पारिवारिक समूह से अलग हो जाती है और एक एकांत शिविर में भेज दी जाती है जहाँ वह अन्य दीक्षाओं में शामिल हो जाता है। इस अलगाव का उद्देश्य दीक्षा के गहरे लगाव को उसके परिवार से दूर करना और उसकी संस्कृति के व्यापक जाल में भावनात्मक और सामाजिक जुड़ाव स्थापित करना है।
दीक्षा "पाठ्यक्रम" में आमतौर पर व्यावहारिक विषय शामिल नहीं होते हैं। इसके बजाय, इसमें सांस्कृतिक मूल्यों, आदिवासी धर्म, मिथकों, दर्शन, इतिहास, अनुष्ठानों और अन्य ज्ञान का एक पूरा समूह शामिल है। कुछ संस्कृतियों में आदिम लोग दीक्षा पाठ्यचर्या का निर्माण करने वाले ज्ञान को अपनी जनजातीय सदस्यता के लिए सबसे आवश्यक मानते हैं। इस आवश्यक पाठ्यक्रम के भीतर, धार्मिक शिक्षा सबसे प्रमुख स्थान लेती है।
प्रारंभिक सभ्यताओं में शिक्षा
मिस्र, मेसोपोटामिया और उत्तरी चीन की पुरानी विश्व सभ्यताएँ
सभ्यता का इतिहास लगभग 3000 ईसा पूर्व मध्य पूर्व में शुरू हुआ, जबकि उत्तरी चीन की सभ्यता लगभग डेढ़ सहस्राब्दी बाद शुरू हुई। मेसोपोटामिया और मिस्र की सभ्यताएं सभ्यता के पहले चरण (3000-1500 ईसा पूर्व) के दौरान लगभग एक साथ फली-फूलीं। हालाँकि ये सभ्यताएँ भिन्न थीं, उन्होंने स्मारकीय साहित्यिक उपलब्धियों को साझा किया। इन अत्यधिक विकसित सभ्यताओं के स्थायीकरण की आवश्यकता ने लेखन और औपचारिक शिक्षा को अपरिहार्य बना दिया।
मिस्र
मिस्र की संस्कृति और शिक्षा को मुख्य रूप से पुजारियों द्वारा संरक्षित और नियंत्रित किया गया था, जो मिस्र के लोकतंत्र में एक शक्तिशाली बौद्धिक अभिजात वर्ग थे, जिन्होंने सांस्कृतिक विविधता को रोककर राजनीतिक बुलंदियों के रूप में भी काम किया। मानविकी के साथ-साथ विज्ञान, चिकित्सा, गणित और ज्यामिति जैसे व्यावहारिक विषय पुजारियों के हाथों में थे, जो औपचारिक स्कूलों में पढ़ाते थे। वास्तुकला, इंजीनियरिंग और मूर्तिकला जैसे क्षेत्रों से संबंधित व्यावसायिक कौशल आम तौर पर औपचारिक स्कूली शिक्षा के संदर्भ में प्रसारित किए गए थे।
मिस्रवासियों ने सरकारी अधिकारियों और पुजारियों की देखरेख में विशेषाधिकार प्राप्त युवाओं के लिए दो प्रकार के औपचारिक विद्यालयों का विकास किया: एक शास्त्रियों के लिए और दूसरा पुरोहित प्रशिक्षुओं के लिए। 5 वर्ष की आयु में, विद्यार्थियों ने लेखन विद्यालय में प्रवेश किया और 16 या 17 वर्ष की आयु तक पढ़ने और लिखने में अपनी पढ़ाई जारी रखी। 13 या 14 वर्ष की आयु में स्कूली बच्चों को कार्यालयों में व्यावहारिक प्रशिक्षण भी दिया गया जिसके लिए उन्हें तैयार किया जा रहा था। टेम्पल कॉलेज में पुजारी प्रशिक्षण शुरू हुआ, जिसमें लड़कों ने 17 साल की उम्र में प्रवेश किया; विभिन्न पुरोहित कार्यालयों की आवश्यकताओं के आधार पर प्रशिक्षण की अवधि। यह स्पष्ट नहीं है कि व्यावहारिक विज्ञान मंदिर कॉलेज के व्यवस्थित रूप से संगठित पाठ्यक्रम का हिस्सा था या नहीं।
सांस्कृतिक संचरण में एकरूपता प्राप्त करने के लिए कठोर पद्धति और कठोर अनुशासन लागू किया गया था, क्योंकि विचार के पारंपरिक पैटर्न से विचलन सख्त वर्जित था। ड्रिल और मेमोराइजेशन नियोजित विशिष्ट तरीके थे। लेकिन, जैसा कि उल्लेख किया गया है, मिस्रियों ने शास्त्रियों के प्रशिक्षण के अंतिम चरण में कार्य-अध्ययन पद्धति का भी उपयोग किया।
मेसोपोटामिया
मिस्र की सभ्यता के साथ एक समकालीन सभ्यता के रूप में, मेसोपोटामिया ने अपने उद्देश्य और प्रशिक्षण के संबंध में शिक्षा को अपने समकक्ष के समान विकसित किया। औपचारिक शिक्षा व्यावहारिक थी और इसका उद्देश्य शास्त्रियों और पुजारियों को प्रशिक्षित करना था। इसे बुनियादी पढ़ने, लिखने और धर्म से कानून, चिकित्सा और ज्योतिष में उच्च शिक्षा तक बढ़ाया गया था। आम तौर पर, उच्च वर्ग के युवाओं को लेखक बनने के लिए तैयार किया जाता था, जो नकल करने वालों से लेकर पुस्तकालयाध्यक्ष और शिक्षक तक होते थे। पुजारियों के लिए स्कूलों को मंदिरों के रूप में कई कहा जाता था। यह न केवल संपूर्णता बल्कि पुरोहित शिक्षा की सर्वोच्चता को भी इंगित करता है। उच्च शिक्षा के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन पुरोहित कार्य की उन्नति बौद्धिक खोज की व्यापक प्रकृति पर प्रकाश डालती है।
जैसा कि मिस्र के मामले में, मेसोपोटामिया में पुजारियों का बौद्धिक और शैक्षिक क्षेत्र के साथ-साथ लागू पर भी वर्चस्व था। बौद्धिक गतिविधि और प्रशिक्षण का केंद्र पुस्तकालय था, जो आमतौर पर प्रभावशाली पुजारियों की देखरेख में एक मंदिर में रखा जाता था। शिक्षण और सीखने के तरीके याद रखना, मौखिक पुनरावृत्ति, नकल मॉडल और व्यक्तिगत निर्देश थे। ऐसा माना जाता है कि लिपियों की हूबहू नकल करना सबसे कठिन और श्रमसाध्य था और सीखने में उत्कृष्टता की परीक्षा के रूप में कार्य करता था। शिक्षा की अवधि लंबी और कठोर थी, और अनुशासन कठोर था।
उत्तरी चीन
उत्तरी चीन में, जिसकी सभ्यता शांग युग के उद्भव के साथ शुरू हुई, जटिल शैक्षिक प्रथाएँ बहुत प्रारंभिक काल में प्रभावी थीं। वास्तव में, आधुनिक चीनी चरित्र के गठन की हर महत्वपूर्ण नींव पहले से ही 3,000 साल पहले काफी हद तक स्थापित हो चुकी थी।
चीनी प्राचीन औपचारिक शिक्षा अपने विशिष्ट धर्मनिरपेक्ष और नैतिक चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित थी। इसका सर्वोपरि उद्देश्य लोगों और राज्य के प्रति नैतिक संवेदनशीलता और कर्तव्य की भावना विकसित करना था। प्रारंभिक सभ्यता के चरण में भी, सामंजस्यपूर्ण मानव संबंधों, अनुष्ठानों और संगीत ने पाठ्यक्रम का निर्माण किया।
औपचारिक कॉलेज और स्कूल शायद कम से कम शाही राजधानियों में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के झोउ राजवंश से पहले के हैं। स्थानीय राज्यों में शायद कम-संगठित संस्थाएँ थीं, जैसे अध्ययन कक्ष, गाँव के स्कूल और जिला स्कूल। शिक्षा के वास्तविक तरीकों के संबंध में, प्राचीन चीनी बांस की किताबों से सीखे और मौखिक और उदाहरण के द्वारा नैतिक प्रशिक्षण और अनुष्ठानों में अभ्यास प्राप्त किया। कठोर रटंत शिक्षा, जो बाद में चीनी शिक्षा का प्रतीक बन गई, की निंदा की गई लगती है। शिक्षा को भीतर से व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया के रूप में माना जाता था।
माया, एज़्टेक और इंकास की नई विश्व सभ्यताएँ
पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं की उत्कृष्ट सांस्कृतिक उपलब्धियों की तुलना अक्सर पुरानी विश्व सभ्यताओं से की जाती है। प्राचीन माया कैलेंडर, जो सटीकता में यूरोप के जूलियन कैलेंडर को पार कर गया था, उदाहरण के लिए, माया द्वारा प्राप्त खगोल विज्ञान और गणित के ज्ञान की असाधारण डिग्री का प्रदर्शन करने वाली एक महान उपलब्धि थी। समान रूप से प्रभावशाली हैं इंकास के कैलेंडर और उनके राजमार्ग निर्माण का परिष्कार, माया जटिल लेखन प्रणाली का विकास, और एज़्टेक के शानदार मंदिर। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि पुरातात्विक निष्कर्ष और लिखित दस्तावेज माया, एज़्टेक और इंकास के बीच शिक्षा पर पर्याप्त प्रकाश नहीं डालते हैं। लेकिन उपलब्ध दस्तावेजों से यह स्पष्ट है कि इन पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं ने बड़प्पन और पुजारियों के प्रशिक्षण के लिए औपचारिक शिक्षा का विकास किया। शिक्षा के प्रमुख उद्देश्य सांस्कृतिक संरक्षण, व्यावसायिक प्रशिक्षण, नैतिक और चरित्र प्रशिक्षण और सांस्कृतिक विचलन का नियंत्रण थे।
माया
एक उच्च धार्मिक संस्कृति होने के नाते, मायाओं ने पुरोहितवाद को अपने समाज के विकास में सबसे प्रभावशाली कारकों में से एक माना। पुजारी ने अपने व्यापक ज्ञान, साक्षर कौशल और धार्मिक और नैतिक नेतृत्व के आधार पर उच्च प्रतिष्ठा का आनंद लिया, और उच्च पुजारी शासकों और बड़प्पन के प्रमुख सलाहकारों के रूप में सेवा करते थे। एक पुजारी प्राप्त करने के लिए, जो आमतौर पर अपने पिता या किसी अन्य करीबी रिश्तेदार से विरासत में मिला था, प्रशिक्षु को उस स्कूल में कठोर शिक्षा प्राप्त करनी पड़ती थी जहाँ पुजारी इतिहास, लेखन, भविष्यवाणी के तरीके, चिकित्सा और कैलेंडर प्रणाली पढ़ाते थे।
चरित्र प्रशिक्षण माया शिक्षा की मुख्य विशेषताओं में से एक था। समाजीकरण के विभिन्न चरणों के साथ-साथ धार्मिक त्योहारों के विभिन्न अवसरों पर आत्म-संयम, सहकारी कार्य और संयम के विकास पर अत्यधिक जोर दिया गया था। आत्म-अनुशासन विकसित करने के लिए, भविष्य के पुजारी ने निरंतरता और संयम की लंबी अवधि को सहन किया और समुदाय के प्रति वफादारी की भावना विकसित करने के लिए, वह सामूहिक श्रम में लगे रहे।
एज्टेक
एज़्टेक के बीच, सांस्कृतिक संरक्षण महत्वपूर्ण घटनाओं, कालक्रम संबंधी जानकारी और धार्मिक ज्ञान के मौखिक प्रसारण और रट्टा याद करने पर बहुत अधिक निर्भर करता था। पुजारी और कुलीन बुजुर्ग, जिन्हें संरक्षक कहा जाता था, शिक्षा के प्रभारी थे। चूंकि संरक्षक की महत्वपूर्ण जिम्मेदारियों में से एक नई कविताओं और गीतों को सेंसर करना था, इसलिए उन्होंने कविता, विशेष रूप से दिव्य गीतों को पढ़ाने में सबसे ज्यादा ध्यान रखा।
कैलमेकैक में, देशी शिक्षा के लिए स्कूल जहां 10 साल की उम्र में शिक्षुता शुरू हुई, मेक्सिको का इतिहास और ऐतिहासिक संहिताओं की सामग्री को व्यवस्थित रूप से पढ़ाया गया। वाक्पटुता, कविता और संगीत के माध्यम से इतिहास के मौखिक प्रसारण को सुनिश्चित करने में कैलमेक ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो घटनाओं के सटीक संस्मरण को आसान बनाने और स्मरण को प्रेरित करने के लिए नियोजित थे। दृश्य सहायक सामग्री, जैसे सरल ग्राफिक प्रस्तुतीकरण, का उपयोग सस्वर पाठ के चरणों को निर्देशित करने, रुचि बनाए रखने और तथ्यों और तारीखों की समझ बढ़ाने के लिए किया गया था।
इंकास
जहाँ तक ज्ञात है, इंकास के पास लिखित या रिकॉर्ड की गई भाषा नहीं थी। एज़्टेक की तरह, वे भी अपनी संस्कृति के संरक्षण को बनाए रखने के साधन के रूप में बड़े पैमाने पर मौखिक प्रसारण पर निर्भर थे। इंका शिक्षा को दो अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित किया गया था: आम इंकास के लिए व्यावसायिक शिक्षा और बड़प्पन के लिए अत्यधिक औपचारिक प्रशिक्षण। जैसा कि इंका साम्राज्य एक धार्मिक, साम्राज्यवादी सरकार थी जो कृषि सामूहिकता पर आधारित थी, शासक सामूहिक कृषि में पुरुषों और महिलाओं के व्यावसायिक प्रशिक्षण के बारे में चिंतित थे। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, जीवन और कार्य समुदाय के अधीन थे। जन्म के समय समाज में एक व्यक्ति का स्थान कड़ाई से नियत किया गया था, और पर
पाँच वर्ष की आयु के प्रत्येक बच्चे को सरकार ने ले लिया था, और उसके समाजीकरण और व्यावसायिक प्रशिक्षण की निगरानी सरकारी सरोगेट्स द्वारा की गई थी।
बड़प्पन के लिए शिक्षा में चार साल का कार्यक्रम शामिल था जिसे पाठ्यक्रम और अनुष्ठानों के संदर्भ में स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था। पहले वर्ष में विद्यार्थियों ने बड़प्पन की भाषा क्वेशुआ सीखी। दूसरा वर्ष धर्म के अध्ययन के लिए समर्पित था और तीसरा वर्ष क्विपु (खीपू) के बारे में सीखने के लिए समर्पित था, जो मोटे तौर पर लेखांकन उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जाने वाले गांठदार रंगीन तारों या डोरियों की एक जटिल प्रणाली थी। चौथे वर्ष में विज्ञान, ज्यामिति, भूगोल और खगोल विज्ञान में अतिरिक्त शिक्षा के साथ इतिहास के अध्ययन पर विशेष ध्यान दिया गया। प्रशिक्षक अत्यधिक सम्मानित विश्वकोश विद्वान थे जिन्हें अमौतस के रूप में जाना जाता था। इस शिक्षा के पूरा होने के बाद, इंका बड़प्पन के जीवन में पूर्ण स्थिति प्राप्त करने के लिए विद्यार्थियों को कठोर परीक्षाओं की एक श्रृंखला उत्तीर्ण करने की आवश्यकता थी।
नोबुओ शिमहारा
शास्त्रीय संस्कृतियों में शिक्षा
प्राचीन भारत
हिन्दू परंपरा
भारत दुनिया की सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक का स्थल है। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में भारत में प्रवेश करने वाले इंडो-यूरोपियन-भाषी लोगों ने बड़े पैमाने पर बस्तियां स्थापित कीं और शक्तिशाली राज्यों की स्थापना की। समय के साथ, बुद्धिजीवियों का एक समूह, ब्राह्मण, पुजारी और विद्वान बन गए; रईसों और सैनिकों का एक और समूह क्षत्रिय बन गया; कृषि और व्यापारी वर्ग को वैश्य कहा जाता था; और कारीगर और मजदूर शूद्र बन गए। यह हिंदुओं के चार वर्णों, या "वर्गों" में विभाजन का मूल था।
प्राचीन भारत में धर्म सभी गतिविधियों का मुख्य स्रोत था। यह एक सर्व-अवशोषित रुचि का था और न केवल प्रार्थना और पूजा बल्कि दर्शन, नैतिकता, कानून और सरकार को भी गले लगा लिया। धर्म ने शैक्षिक आदर्शों को भी संतृप्त किया, और वैदिक साहित्य का अध्ययन उच्च जातियों के लिए अनिवार्य था। निर्देश के चरणों को बहुत अच्छी तरह से परिभाषित किया गया था। पहली अवधि के दौरान, बच्चे ने घर पर प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त की। माध्यमिक शिक्षा और औपचारिक स्कूली शिक्षा की शुरुआत को उपनयन, या धागा समारोह के रूप में जाना जाने वाला एक अनुष्ठान द्वारा चिह्नित किया गया था, जो केवल लड़कों तक ही सीमित था और तीन उच्च जातियों के लड़कों के लिए कमोबेश अनिवार्य था। ब्राह्मण लड़कों का यह संस्कार 8 वर्ष की आयु में, क्षत्रिय लड़कों का 11 वर्ष की आयु में, और वैश्य लड़कों का 12 वर्ष की आयु में होता था। लड़का अपने पिता का घर छोड़कर अपने गुरु के आश्रम में प्रवेश करता था, जो जंगलों के बीच स्थित एक घर था। . आचार्य उसे अपने बच्चे के रूप में मानते थे, उसे मुफ्त शिक्षा देते थे, और उसके रहने और रहने के लिए कुछ भी शुल्क नहीं लेते थे। शिष्य को यज्ञ की आग जलानी पड़ती थी, अपने गुरु के घर का काम करना पड़ता था और अपने मवेशियों की देखभाल करनी पड़ती थी।
इस स्तर पर अध्ययन में वैदिक मंत्रों ("भजन") और सहायक विज्ञानों- ध्वन्यात्मकता, बलिदानों के प्रदर्शन के नियम, व्याकरण, खगोल विज्ञान, अभियोग और व्युत्पत्ति के पाठ शामिल थे। हालाँकि, शिक्षा का चरित्र जाति की जरूरतों के अनुसार अलग-अलग था। पुरोहित वर्ग के एक बच्चे के लिए पढ़ाई का एक निश्चित पाठ्यक्रम होता था। त्रयी-विद्या, या तीन वेदों का ज्ञान - हिंदू धर्मग्रंथों में सबसे प्राचीन - उनके लिए अनिवार्य था। स्कूल में पूरे पाठ्यक्रम के दौरान, कॉलेज की तरह, छात्र को ब्रह्मचर्य का पालन करना पड़ता था - अर्थात, साधारण पोशाक पहनना, सादा भोजन करना, कठोर बिस्तर का उपयोग करना और ब्रह्मचर्य जीवन व्यतीत करना।
छात्रवृति की अवधि सामान्यतः 12 वर्ष तक बढ़ा दी जाती है। जो लोग अपनी पढ़ाई जारी रखना चाहते थे, उनके लिए उम्र की कोई सीमा नहीं थी। एक आश्रम में अपनी शिक्षा समाप्त करने के बाद, वे शिक्षा के एक उच्च केंद्र या एक कुलपति (विचार के एक स्कूल के संस्थापक) की अध्यक्षता वाले विश्वविद्यालय में शामिल होंगे। उन्नत छात्र भी एक परिषद, या "अकादमी" में दार्शनिक चर्चाओं में भाग लेकर अपने ज्ञान में सुधार करेंगे। महिलाओं को शिक्षा से वंचित नहीं किया जाता था, लेकिन आमतौर पर लड़कियों को घर पर ही शिक्षा दी जाती थी।
निर्देश की विधि विषय की प्रकृति के अनुसार भिन्न होती है। विद्यार्थी का पहला कर्तव्य अपने विद्यालय के विशेष वेद को कंठस्थ करना था, जिसमें शुद्ध उच्चारण पर विशेष बल दिया जाता था। कानून, तर्क, कर्मकांड और अभियोग जैसे साहित्यिक विषयों के अध्ययन में समझ ने बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक तीसरी विधि दृष्टान्तों का उपयोग थी, जो उपनिषदों या वेदों के निष्कर्ष से संबंधित व्यक्तिगत आध्यात्मिक शिक्षण में नियोजित थे। उच्च शिक्षा में, जैसे कि धर्म-शास्त्र ("धार्मिकता विज्ञान") के शिक्षण में, सबसे लोकप्रिय और उपयोगी विधि catechism थी - छात्र प्रश्न पूछते थे और शिक्षक उन्हें संदर्भित विषयों पर विस्तार से चर्चा करते थे। हालाँकि, संस्मरण ने सबसे बड़ी भूमिका निभाई।
बौद्ध प्रभावों का परिचय
छठी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत तक, वैदिक कर्मकांड और बलिदान धीरे-धीरे एक अत्यधिक विस्तृत पंथ के रूप में विकसित हो गए थे, जिसने पुजारियों को लाभान्वित किया, लेकिन लोगों के बढ़ते वर्ग का विरोध किया। शिक्षा आम तौर पर ब्राह्मणों तक ही सीमित हो गई थी, और गैर-ब्राह्मणों द्वारा उपनयन को धीरे-धीरे त्याग दिया जा रहा था। ब्राह्मणवादी व्यवस्था की औपचारिकता और विशिष्टता दो नए धार्मिक आदेशों, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के उदय के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थी। उनमें से किसी ने भी वेदों के अधिकार को मान्यता नहीं दी, और दोनों ने पुरोहितवाद के लिए ब्राह्मणों के अनन्य दावों को चुनौती दी। उन्होंने लोगों की आम भाषा के माध्यम से पढ़ाया और जाति, पंथ या लिंग के बावजूद सभी को शिक्षा दी। बौद्ध धर्म ने शिक्षा की मठ प्रणाली भी पेश की। बौद्ध मंदिरों से जुड़े मठों ने शिक्षा प्रदान करने और पुरोहिती के लिए व्यक्तियों को प्रशिक्षित करने के दोहरे उद्देश्य की पूर्ति की। एक मठ, हालांकि, केवल उन लोगों को शिक्षित करता था जो इसके सदस्य थे। यह दैनिक विद्वानों को स्वीकार नहीं करता था और इस प्रकार पूरी आबादी की जरूरतों को पूरा नहीं करता था।
इस बीच, राजनीतिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण विकास हो रहे थे जिसका प्रभाव शिक्षा पर पड़ा। लगभग 413 ईसा पूर्व साम्राज्यवादी नंद वंश की स्थापना और उसके बाद लगभग 40 साल बाद और भी मजबूत मौर्यों की स्थापना ने जीवन, संस्कृति और राजनीति की वैदिक संरचना की नींव को हिला दिया। बड़ी संख्या में ब्राह्मणों ने अपने जंगल में शिक्षण के अपने प्राचीन व्यवसाय को छोड़ दिया और सभी प्रकार के व्यवसायों को अपना लिया, क्षत्रियों ने योद्धाओं के रूप में अपने प्राचीन व्यवसाय को त्याग दिया, और शूद्र, बदले में, अपने दास व्यवसाय से उठे। इन शक्तियों ने शिक्षा में क्रांतिकारी परिवर्तन किए। बढ़ते हुए शहरों में स्कूल स्थापित किए गए, और यहाँ तक कि दिन के समय में भी विद्वानों को प्रवेश दिया जाता था। अध्ययनों को स्वतंत्र रूप से चुना गया था न कि जाति के अनुसार। तक्षशिला ने पहले ही छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उन्नत अध्ययन के केंद्र के रूप में एक अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त कर ली थी और अब इसमें सुधार हुआ है। शब्द के आधुनिक अर्थ में इसके पास कोई कॉलेज या विश्वविद्यालय नहीं था, लेकिन यह कई प्रसिद्ध शिक्षकों के साथ सीखने का एक बड़ा केंद्र था, जिनमें से प्रत्येक का अपना एक स्कूल था।
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में बौद्ध धर्म को भारत के सबसे प्रतिष्ठित शासक अशोक के अधीन एक बड़ी प्रेरणा मिली। उनकी मृत्यु के बाद, बौद्ध धर्म ने प्रतिरोध पैदा किया, और देश में हिंदू धर्म में एक प्रति-सुधार शुरू हुआ। पहली शताब्दी सीई के बारे में बौद्धों और हिंदुओं दोनों के बीच एक व्यापक आंदोलन भी था। इन घटनाओं के परिणामस्वरूप, बौद्ध मठों ने धर्मनिरपेक्ष और साथ ही धार्मिक शिक्षा देना शुरू किया, और माध्यमिक और उच्च शिक्षा के साथ-साथ लोकप्रिय प्राथमिक शिक्षा का एक बड़ा विकास शुरू हुआ।
शास्त्रीय भारत
गुप्तों और हर्ष और उनके उत्तराधिकारियों के अधीन चौथी शताब्दी सीई से 8वीं के अंत तक के 500 वर्ष, भारतीय इतिहास में एक उल्लेखनीय अवधि है। यह नालंदा और वल्लभी के विश्वविद्यालयों और भारतीय विज्ञान, गणित और खगोल विज्ञान के उदय का युग था। नालंदा में विश्वविद्यालय में कई हजार शिक्षकों और छात्रों की आबादी थी, जिन्हें 100 से अधिक गांवों के राजस्व से बनाए रखा जाता था। अपनी प्रसिद्धि के कारण नालंदा ने विदेशों से छात्रों को आकर्षित किया, लेकिन प्रवेश परीक्षा इतनी कड़ी थी कि 10 में से दो या तीन को ही प्रवेश मिला। प्रतिदिन 1,500 से अधिक शिक्षकों ने 100 से अधिक विभिन्न शोध प्रबंधों पर चर्चा की। इनमें वेद, तर्क, व्याकरण, बौद्ध और हिंदू दर्शन (सांख्य, न्याय, और इसी तरह), खगोल विज्ञान और चिकित्सा शामिल हैं। गुप्त काल के बाद के बौद्ध शिक्षा के अन्य महान केंद्र विक्रमशिला, ओदंतपुरी और जगदला थे। विज्ञान में उपलब्धियां कम महत्वपूर्ण नहीं थीं। 5वीं शताब्दी के अंत में आर्यभट्ट अपने युग के सबसे महान गणितज्ञ थे। उन्होंने शून्य और दशमलव की अवधारणाओं को पेश किया। गुप्त युग के वराहमिहिर वनस्पति विज्ञान से लेकर खगोल विज्ञान और सैन्य विज्ञान से लेकर सिविल इंजीनियरिंग तक सभी विज्ञानों और कलाओं के गहन विद्वान थे। चिकित्सा विज्ञान का भी काफी विकास हुआ था। समकालीनों के अनुसार, शल्य चिकित्सा और बाल रोग सहित चिकित्सा विज्ञान की आठ से अधिक शाखाओं का अभ्यास चिकित्सकों द्वारा किया जाता था।
10वीं शताब्दी की शुरुआत में, मुस्लिम आक्रमणों से पहले शिक्षा में ये मुख्य विकास थे। लगभग हर गाँव का अपना स्कूल मास्टर होता था, जिसे स्थानीय योगदान से सहायता मिलती थी। सीखने के हिंदू स्कूल, जिन्हें पश्चिमी भारत में पाठशाला और बंगाल में टोल के रूप में जाना जाता है, ब्राह्मण आचार्यों द्वारा उनके निवास पर संचालित किए जाते थे। प्रत्येक शिक्षा की एक उन्नत शाखा में शिक्षा प्रदान करता था और 30 से अधिक छात्र नामांकन नहीं था। बड़े या छोटे प्रतिष्ठान, विशेष रूप से सीखने के प्रचार के लिए राजाओं और अन्य दाताओं द्वारा संपन्न, संख्या में भी वृद्धि हुई। सीखने के सामान्य केंद्र या तो राजा की राजधानी थे, जैसे कन्नौज, धार, मिथिला, या उज्जयिनी, या एक पवित्र स्थान, जैसे कि वाराणसी, अयोध्या, कांची, या नासिक। बौद्ध विहारों (मठों) के अलावा, देश के विभिन्न भागों में हिंदू मठों (भिक्षुओं के निवास) और मंदिर महाविद्यालयों की स्थापना हुई। वहाँ अग्रहार गाँव भी थे, जो विद्वान ब्राह्मणों की कॉलोनियों को दान में दिए गए थे ताकि वे शिक्षण सहित अपने शास्त्र संबंधी कर्तव्यों का निर्वहन कर सकें। लड़कियों को आमतौर पर घर पर ही शिक्षित किया जाता था, और व्यावसायिक शिक्षा शिक्षुता प्रणाली के माध्यम से प्रदान की जाती थी।
एशिया पर भारतीय प्रभाव
श्रीलंका और मध्य और दक्षिण पूर्व एशिया पर भारतीय संस्कृति के प्रभाव की चर्चा के बिना प्राचीन काल के दौरान भारतीय शिक्षा का लेखा-जोखा अधूरा होगा। यह आंशिक रूप से सांस्कृतिक या व्यापारिक संबंधों के माध्यम से और आंशिक रूप से राजनीतिक प्रभाव के माध्यम से प्राप्त किया गया था। खोतान, मध्य एशिया में, पहली शताब्दी सीई के रूप में एक प्रसिद्ध बौद्ध विहार था। कई भारतीय विद्वान वहां रहते थे, और कई चीनी तीर्थयात्री भारत जाने के बजाय वहीं रह गए। भारतीय पंडितों (विद्वानों) को भी चीन और तिब्बत में आमंत्रित किया गया था, और कई चीनी और तिब्बती भिक्षुओं ने भारत में बौद्ध विहारों में अध्ययन किया था।
भारतीयकरण की प्रक्रिया दक्षिण पूर्व एशिया में अपने उच्चतम स्तर पर थी। दूसरी शताब्दी सीई की शुरुआत में, हिंदू शासकों ने 1,500 वर्षों की अवधि के लिए इंडोचाइना और सुमात्रा से न्यू गिनी तक पूर्वी भारतीय द्वीपसमूह के कई द्वीपों पर शासन किया। इस प्रकार संस्कृतियों के सामान्य मिश्रण से एक वृहत्तर भारत की स्थापना हुई। त्रुटिहीन संस्कृत में लिखे इन देशों के कुछ शिलालेख भारतीय संस्कृति के प्रभाव को दर्शाते हैं। भारतीय दार्शनिक विचारों, किंवदंतियों और मिथकों और भारतीय खगोलीय प्रणालियों और मापों के संदर्भ हैं। जब तक भारत में हिंदुओं का शासन था, तब तक हिंदू धर्म इन भूमियों पर अपना प्रभाव बनाए रखता था। यह प्रभाव 15वीं शताब्दी ई.पू. तक समाप्त हो गया।
एस.एन. मुखर्जी
प्राचीन चीन
प्राचीन चीनी शिक्षा ने बुनियादी सामाजिक संगठन के रूप में परिवार के साथ एक साधारण कृषि समाज की जरूरतों को पूरा किया। कागज और लेखन ब्रश का आविष्कार नहीं किया गया था, और "बांस की किताबें" तब अस्तित्व में दर्ज की गईं, जो सीमित उपयोग की थीं। मौखिक निर्देश और उदाहरण द्वारा शिक्षण शिक्षा की प्रमुख विधियाँ थीं।
चरित्र निर्माण शिक्षा का प्रमुख उद्देश्य था। नैतिक शिक्षाओं ने समाज की नींव के रूप में मानवीय संबंधों और परिवार के महत्व पर बल दिया। संतानोचित भक्ति, विशेष रूप से बुजुर्गों के सम्मान पर जोर देना, सबसे महत्वपूर्ण गुण माना जाता था। शिक्षा प्रदान करना सरकार की जिम्मेदारी थी ताकि प्रतिभाशाली सरकारी सेवा में प्रवेश कर सकें और इस प्रकार समाज के नैतिक और नैतिक आधार को बनाए रख सकें।
संयुक्त राज्य अमेरिका
ब्रिटानिका से अधिक
संयुक्त राज्य अमेरिका: शिक्षा और महिलाओं की भूमिका
झोउ अवधि
शी (पश्चिमी) झोउ (1046-771 ईसा पूर्व)
यह सामंती युग था, जब सामंती राज्यों पर प्रभुओं का शासन था, जो झोउ के राजा को श्रद्धांजलि देते थे और उन्हें "स्वर्ग के पुत्र" के रूप में मान्यता देते थे।
झोउ की राजधानी शहर और सामंती राज्यों की राजधानी शहरों में बड़प्पन के बेटों के लिए स्कूल स्थापित किए गए थे। आम लोगों के लिए स्कूलों को सामंती राज्यों के भीतर गांवों और बस्तियों में प्रदान किया गया था और पुरुषों और महिलाओं द्वारा खेतों में काम करने के बाद लिखित रिकॉर्ड के अनुसार इसमें भाग लिया जाता था। शासक वर्गों और आम लोगों दोनों के लिए प्राथमिक और उन्नत विद्यालय थे। लड़कियों के लिए अलग अध्ययन मुख्य रूप से घर बनाने और परिवार व्यवस्था की स्थिरता सुनिश्चित करने वाले स्त्री गुणों से संबंधित थे।
बड़प्पन के लिए शिक्षा की सामग्री में "छह कलाएँ" शामिल थीं - अनुष्ठान, संगीत, तीरंदाजी, सारथी, लेखन और गणित। उन्होंने गठित किया जिसे उस अवधि की "उदार शिक्षा" कहा जा सकता है। मात्र स्मृति कार्य की निंदा की गई। जैसा कि कन्फ्यूशियस ने शिक्षा की प्राचीन भावना के बारे में कहा, "बिना सोचे-समझे सीखना श्रम खो देना है।"
दांग (पूर्वी) झोउ (770-256 ईसा पूर्व)
यह सामंती व्यवस्था के विघटन, पारंपरिक वफादारी के टूटने, शहरों और शहरी सभ्यता के उदय और वाणिज्य के विकास के कारण लाए गए सामाजिक परिवर्तन का काल था।
उस समय की अस्थिरता और पेचीदा समस्याओं ने विद्वानों को विभिन्न उपचार प्रस्तावित करने की चुनौती दी। केंद्रीय नियंत्रण की अनुपस्थिति ने स्वतंत्र और रचनात्मक सोच को सुगम बनाया। इस प्रकार चीन के बौद्धिक इतिहास में सबसे रचनात्मक अवधियों में से एक प्रकट हुआ, जब एक खुशहाल सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था प्राप्त करने के लिए अपने विचारों और प्रस्तावों को उजागर करने के लिए सौ विचारधाराओं ने एक दूसरे के साथ होड़ की। कुछ ने पुराने ऋषियों की शिक्षाओं की ओर लौटने का आग्रह किया, जबकि अन्य ने आमूल-चूल परिवर्तन करके बेहतर स्थिति की माँग की। इस युग के प्रमुख "स्कूलों" में ताओवाद, कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद और कानूनीवाद थे। कोई भी स्कूल आरोही क्रम में नहीं था। प्रत्येक प्रमुख स्कूल के अपने अनुयायी और शिष्य थे, जिनके बीच शिक्षा और बौद्धिक चर्चा का एक जोरदार कार्यक्रम था। निजी स्कूलों की स्थापना में सबसे अधिक सक्रिय कन्फ्यूशियस और उनके शिष्य थे, लेकिन दाओवादियों, मोहिस्टों और कानूनविदों ने भी शिक्षण संस्थानों को बनाए रखा।
शैक्षिक गतिविधि का एक अन्य रूप था सामंती राज्यों द्वारा बड़ी संख्या में विद्वानों को अपने क्षेत्र में लुभाने की प्रथा, आंशिक रूप से राज्य की समृद्धि को बढ़ाने के लिए विचारों के स्रोत के रूप में सेवा करने के लिए और आंशिक रूप से एक बौद्धिक सम्मान की आभा प्राप्त करने के लिए। वह भूमि जहाँ विद्वानों का सम्मान पहले से ही एक स्थापित परंपरा बन गई थी। इस प्रकार, राजनीतिक अस्थिरता और सामाजिक विघटन का युग स्वतंत्र और रचनात्मक बौद्धिक गतिविधियों का युग था। उनके महत्व और उत्तरदायित्व को समझकर विद्वानों ने स्वाभिमान और निर्भीक आलोचना की परंपरा विकसित की। यह वह परंपरा थी जो कन्फ्यूशियस के मन में थी जब उन्होंने कहा कि शिक्षित व्यक्ति उपयोग करने के लिए बर्तन नहीं है, और यह वह भावना थी जिसका वर्णन कन्फ्यूशियस दार्शनिक मेन्कियस ने किया था जब उन्होंने कहा था कि महान व्यक्ति सिद्धांतों का व्यक्ति था जिसे धन और पद प्राप्त हो सकता है। भ्रष्ट न हो, जिसे दरिद्रता और नीचता डिग न सके, जिसे शक्ति और बल झुका न सके।
सौ स्कूलों की शिक्षाओं और सामंती राज्यों के अभिलेखों का अर्थ साहित्य में उल्लेखनीय वृद्धि और, परिणामस्वरूप, निर्देश के लिए सामग्री में था। चीन के शास्त्रीय युग, डोंग झोउ की अवधि, अमूल्य मूल्य की एक बौद्धिक और शैक्षिक विरासत छोड़ गई। इसके विद्वानों ने सरकार और सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन के सिद्धांतों को प्रतिपादित किया जो चीन और पूर्वी एशिया में उतने ही प्रभावशाली थे जितने कि लगभग समकालीन युग के यूनानी दार्शनिक पश्चिमी दुनिया में थे।
किन-हान अवधि
किन निरंकुशता (221-206 ई.पू.)
चीन के शास्त्रीय युग में उत्पन्न होने वाले विचारों के विभिन्न विद्यालयों में, वैधानिकता को सबसे पहले आधिकारिक समर्थन दिया गया था। किन राजवंश की नीतियां केंद्रीकृत प्रशासन के साथ एक मजबूत राज्य पर जोर देने वाले कानूनी सिद्धांतों पर आधारित थीं। इसकी कई नीतियां पिछली प्रथाओं से इतनी भिन्न थीं कि उन्हें विद्वानों की आलोचना का सामना करना पड़ा, विशेषकर उन लोगों को जिन्होंने प्राचीन संतों के उदाहरणों को सही ठहराया। आलोचना को रोकने के लिए, शासक - जिसने खुद को पहला सम्राट कहा - एक कानूनी मंत्री की सलाह पर काम करते हुए, अतीत के साथ एक स्वच्छ विराम और इतिहास की पुस्तकों पर प्रतिबंध लगाने और अतीत के शासकों का महिमामंडन करने वाले क्लासिक्स पर प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया। बहुत सी किताबें इकट्ठी की गईं और जला दी गईं, और सैकड़ों विद्वानों को मौत के घाट उतार दिया गया।
यद्यपि पुस्तकों को जलाने और विद्वानों के उत्पीड़न के लिए निंदा की गई, किन राजवंश ने एक एकीकृत साम्राज्य की नींव रखी और अगले राजवंश के लिए देश और विदेश में अपनी शक्ति और स्थिति को मजबूत करना संभव बना दिया। शिक्षा में, एकीकरण के प्रयासों में लिखित लिपि का सुधार और सरलीकरण और पूरे देश में समझने योग्य मानकीकृत लिपि को अपनाना शामिल था। प्राथमिक विद्यालयों के लिए समान पाठ्यपुस्तकों की ओर पहला कदम उठाया गया। बालों से बने लेखन ब्रश के आविष्कार के साथ-साथ स्याही के निर्माण ने रेशम पर लेखन के साथ अनाड़ी स्टाइलस और बांस की पर्चियों को बदलने का मार्ग प्रशस्त किया।
हान के तहत छात्रवृत्ति (206 ईसा पूर्व-220 सीई)
हान राजवंश ने अपने अल्पकालिक पूर्ववर्ती की कई नीतियों को उलट दिया। सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन वैधानिकता से कन्फ्यूशीवाद में परिवर्तन था। प्रतिबंधित पुस्तकों को अब अत्यधिक माना जाने लगा और शास्त्रीय पुस्तकें शिक्षा का मूल बन गईं। प्रतिबंधित पुस्तकों को पुनः प्राप्त करने और विद्वानों द्वारा गुप्त स्थानों में छिपाई गई पुस्तकों और पांडुलिपियों की खोज के लिए एक परिश्रमी प्रयास किया गया था। नकल और संपादन में बहुत श्रमसाध्य काम किया गया था, और हान विद्वानों के शाब्दिक और व्याख्यात्मक अध्ययनों ने क्लासिक्स के अध्ययन को एक नया महत्व दिया। कागज के निर्माण ने सीखने के इस पुनरुद्धार को और बढ़ावा दिया। पुराने ग्रंथों की आलोचनात्मक परीक्षा के परिणामस्वरूप पश्चिम में इसके विकसित होने से बहुत पहले ही उच्च आलोचना का चलन शुरू हो गया था।
हान राजवंश में इतिहासकार, दार्शनिक, कवि, कलाकार और प्रसिद्ध अन्य विद्वान थे। विशेष उल्लेख के योग्य सिमा कियान हैं, जो प्राचीन काल से पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक चीन के एक स्मारकीय इतिहास की लेखिका हैं, जिनकी उच्च स्तर की विद्वता ने उन्हें "इतिहास के चीनी पिता" की उपाधि दी। साहित्य की एक प्रसिद्ध महिला बान झाओ को कवि पुरस्कार विजेता नामित किया गया था। एक ग्रंथकार ने प्राचीन ग्रंथों को एकत्र और संपादित किया और उन्हें क्लासिक्स के रूप में नामित किया। चीनी भाषा का पहला शब्दकोश लिखा गया था। चूंकि प्राचीन ग्रंथों की खोज और व्याख्या काफी हद तक कन्फ्यूशियस विद्वानों का काम था, इसलिए अब से चीनी विद्वता को कन्फ्यूशीवाद के साथ तेजी से पहचाना जाने लगा। अधिकांश हान शासकों ने सरकार और राज्य के मामलों के संचालन के आधार के रूप में कन्फ्यूशीवाद को आधिकारिक स्वीकृति दी। हालाँकि, विचार के अन्य विद्यालयों को बाहर करने के लिए कोई कार्रवाई नहीं की गई थी।
राष्ट्रीय और स्थानीय स्तर पर कई तरह के स्कूल थे। निजी शिक्षा में बढ़ती गतिविधि जारी रही, और निजी स्कूलों में क्लासिक्स और समृद्ध साहित्य का अधिकांश अध्ययन किया गया। देश और विदेश में काफी प्रभाव वाला एक राष्ट्रीय विश्वविद्यालय था जिसमें नामांकन 30,000 तक बढ़ गया था। क्लासिक्स अब पाठ्यक्रम का मूल बन गया, लेकिन संगीत, अनुष्ठान और तीरंदाजी अभी भी शामिल थे। छह कलाओं में सर्वांगीण शिक्षा की परंपरा लुप्त नहीं हुई थी।
बौद्ध धर्म का परिचय
हान राजवंश क्षेत्रीय विस्तार और व्यापार और सांस्कृतिक संबंधों में वृद्धि का काल था। इस समय बौद्ध धर्म का परिचय हुआ। बौद्ध धर्म के बारे में प्रारंभिक जानकारी शायद व्यापारियों, दूतों और भिक्षुओं द्वारा चीन में लाई गई थी। पहली शताब्दी सीई तक एक सम्राट व्यक्तिगत रूप से रुचि रखता था और उसने अधिक ज्ञान प्राप्त करने और बौद्ध साहित्य को वापस लाने के लिए भारत को एक मिशन भेजा। इसके बाद भारतीय मिशनरियों के साथ-साथ चीनी विद्वानों ने बौद्ध धर्मग्रंथों और अन्य लेखों का चीनी भाषा में अनुवाद किया।
भारतीय मिशनरियों ने न केवल एक नए विश्वास का प्रचार किया बल्कि नए सांस्कृतिक प्रभाव भी लाए। भारतीय गणित और खगोलीय विचारों ने इन क्षेत्रों में चीनी ज्ञान को समृद्ध किया। चाइनीज दवा से भी फायदा हुआ। वास्तुकला और कला रूपों में बौद्ध और भारतीय प्रभाव परिलक्षित होता है। हिंदू मंत्र चीनी संगीत का हिस्सा बन गए।
हालाँकि, इसकी शुरुआत के कुछ सदियों बाद तक, बौद्ध धर्म ने लोकप्रिय अपील के कोई संकेत नहीं दिखाए। हान छात्रवृत्ति प्राचीन क्लासिक्स के अध्ययन में तल्लीन थी और उन पर कन्फ्यूशियस विद्वानों का प्रभुत्व था, जिनकी बौद्ध शिक्षाओं में बहुत कम रुचि थी, जो नैतिक और राजनीतिक जीवन के व्यावहारिक मुद्दों से असंबद्ध थे। इसके अलावा, बुराई के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण और ब्रह्मचर्य के बौद्ध समर्थन और सांसारिक अस्तित्व से बचना चीन की परंपराओं के लिए अलग-थलग था। दाओवादी विद्वान, बौद्ध धर्म में बहुत कुछ पा रहे थे जो उनके स्वयं के आध्यात्मिक संदेश से बहुत दूर नहीं लग रहा था, वे नए दर्शन का अध्ययन करने के इच्छुक थे। उनमें से कुछ ने बौद्ध ग्रंथों के अनुवाद में सहायता की, लेकिन वे हान मंच के केंद्र में नहीं थे।
हान राजवंश के पतन के बाद कुछ सौ वर्षों का विभाजन, संघर्ष और विदेशी आक्रमण हुए। छठी शताब्दी के अंत तक चीन फिर से एकजुट नहीं हुआ था। इसी काल में बौद्ध धर्म ने चीन में पैर जमाना शुरू किया। चीनी भिक्षुओं के साहित्यिक प्रयासों ने एक चीनी बौद्ध साहित्य का निर्माण किया, और इसने एक ऐसी प्रक्रिया की शुरुआत की जिसने एक विदेशी आयात को एक चीनी धर्म और विचार प्रणाली में बदल दिया।
थिओडोर एचएसआई-एन चेन
प्राचीन इब्रानियों
सभी पूर्व-औद्योगिक समाजों की तरह, प्राचीन इज़राइल ने पहली बार एक प्रकार की शिक्षा का अनुभव किया जो अनिवार्य रूप से पारिवारिक थी; कहने का तात्पर्य यह है कि माँ ने बहुत छोटे बच्चों और लड़कियों को पढ़ाया, जबकि पिता ने बढ़ते हुए बेटों के लिए नैतिक, धार्मिक और हस्तकला शिक्षा प्रदान करने की जिम्मेदारी संभाली। यह विशेषता यहूदी शिक्षा में बनी रही, क्योंकि शिक्षक का शिष्य के साथ संबंध हमेशा पितृत्व और संतानोत्पत्ति के संदर्भ में व्यक्त किया गया था। शिक्षा, इसके अलावा, कठोर और कठोर थी; हिब्रू शब्द मुसर एक ही समय में शिक्षा और शारीरिक दंड का प्रतीक है।
एक बार जब वे फिलिस्तीन में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में मध्य पूर्व की महान साक्षर सभ्यताओं के चौराहे पर स्थापित हो गए, तो यहूदी लोगों ने एक अलग प्रकार की शिक्षा विकसित करना सीख लिया - जिसमें एक विशेष, पेशेवर वर्ग का प्रशिक्षण शामिल था। लेखन नामक एक तत्कालीन बल्कि गूढ़ कला में लिपिक, फोनीशियन से उधार लिया गया। लेखन पहले व्यावहारिक था: मुंशी पत्र लिखता था और अनुबंध तैयार करता था, हिसाब रखता था, रिकॉर्ड बनाए रखता था और आदेश तैयार करता था। क्योंकि वह लिखित आदेश प्राप्त कर सकता था, अंततः उन्हें उनका निष्पादन सौंपा गया; इसलिए शाही प्रशासन में शास्त्रियों का महत्व, दाऊद और सुलैमान के समय से प्रमाणित है। इन शास्त्रियों को दिए जाने वाले प्रशिक्षण में, इसके अलावा, चरित्र का प्रशिक्षण और ज्ञान के उच्च आदर्श को स्थापित करना शामिल था, जैसा कि राजा के सेवकों के लिए उपयुक्त होगा।
लेखन को इज़राइल में आवेदन का एक और तरीका मिला - धर्म में। और मुंशी फिर से शिक्षा का एजेंट था। वह वह व्यक्ति था जिसने पवित्र व्यवस्था को ईमानदारी से कॉपी किया और प्रामाणिक पाठ की स्थापना की। वह वह था जिसने खुद को और लोगों को कानून पढ़ा, इसे सिखाया, और इसका अनुवाद तब किया जब इब्रानी स्थानीय भाषा या "जीवित भाषा" (अलेक्जेंड्रिया में ग्रीक में, फिलिस्तीन में अरामीक में) बंद हो गई; उन्होंने इसकी व्याख्या की, इस पर टिप्पणी की, और विशेष मामलों में इसके अनुप्रयोग का अध्ययन किया। 722-721 ईसा पूर्व में इज़राइल के पतन और 586 ईसा पूर्व में यहूदा और विदेशी शासन के अधीन होने के बाद, यहूदी शिक्षा इस धार्मिक अभिविन्यास द्वारा अधिक से अधिक विशेषता बन गई। सभास्थल जिसमें समुदाय इकट्ठे हुए थे, न केवल प्रार्थना का घर बन गया बल्कि एक "पुस्तक का घर" (बेट हा-सेफ़र) और एक "शिक्षा का घर" (बेट हा-मिड्रैश) के साथ एक स्कूल भी बन गया, जो प्राथमिक रूप से लगभग समान था और शिक्षा के माध्यमिक या उन्नत स्तर। हालाँकि, लड़कियाँ
एर, घर पर पढ़ाया जाना जारी रखा।
निश्चित रूप से इस पूर्वी दुनिया में लेखन की भूमिका को बढ़ा-चढ़ा कर पेश नहीं किया जाना चाहिए; मौखिक निर्देश अभी भी पहले स्थान पर है। यद्यपि एक शिष्य जोर से पढ़ना सीख सकता है, या बल्कि अपने पाठ का उच्चारण करना सीख सकता है, उसका मुख्य प्रयास पवित्र कानून के टुकड़े के बाद दिल के टुकड़े से सीखना था। इस लिखित कानून के साथ-साथ, हालांकि, इसकी व्याख्याएं या व्याख्याएं विकसित हुईं, जो पहले केवल मौखिक थीं, लेकिन जो धीरे-धीरे लिखित रूप में कम हो गईं- पहले टैबलेट या नोटबुक पर अंकित ज्ञापन या सहायक-ज्ञापन के रूप में, फिर वास्तविक पुस्तकों में। इस धार्मिक साहित्य के प्रसार ने निर्देश के कार्यक्रमों के विस्तार की मांग की, जो विविध चरणों में विकसित हुआ: प्राथमिक, मध्यवर्ती, और उन्नत - बाद में फिलिस्तीन के कई केंद्रों में और बाद में बेबीलोनिया में। यह धार्मिक रूप से आधारित शिक्षा 70 और 135 CE की राष्ट्रीय तबाही से बचने के लिए यहूदी धर्म को सक्षम करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक बनना था, जिसमें यरूशलेम पर कब्जा करना और बाद में विनाश शामिल था। अपने फैलाव में, यहूदी इब्रानी से चिपके रहे, पूजा के लिए उनकी एकमात्र भाषा, कानून के अध्ययन के लिए, परंपरा के लिए, और फलस्वरूप शिक्षा के लिए। इससे उस सम्मान का विकास हुआ जिसके साथ शिक्षक था और यहूदी समुदायों में घिरा हुआ था।
प्रचीन यूनानी
मूल
हेसिओड
हेसिओड
हेलेनिक भाषा का इतिहास, और इसके साथ ही हेलेनिक लोगों का, लगभग 1400-1100 ईसा पूर्व की माइसीनियन सभ्यता में वापस चला जाता है, जो स्वयं मिनोअन क्रेते के पूर्व-यूनानी सभ्यता का उत्तराधिकारी था। Mycenaean सभ्यता में एक नौकरशाही द्वारा संचालित प्रशासन के साथ एक ओरिएंटल प्रकार के छोटे राजशाही शामिल थे, और ऐसा लगता है कि मध्य पूर्व की प्राचीन सभ्यताओं के समान शास्त्रियों के प्रशिक्षण के लिए डिज़ाइन की गई एक शैक्षिक प्रणाली संचालित है। लेकिन इस शिक्षा और जो कि लगभग 11वीं से 8वीं शताब्दी ई.
जब ग्रीक दुनिया इतिहास में फिर से प्रकट हुई, तो यह एक पूरी तरह से अलग समाज था, जिसका नेतृत्व होमर के इलियड और ओडिसी में आदर्श के रूप में एक सैन्य अभिजात वर्ग द्वारा किया गया था। इस अवधि के दौरान, बड़प्पन के पुत्रों ने राजकुमार के दरबार में योद्धाओं के एक गिल्ड साहचर्य की स्थापना में अपनी शिक्षा प्राप्त की: युवा रईस को एक वृद्ध व्यक्ति के परामर्श और उदाहरण के माध्यम से शिक्षित किया गया था जिसे उसे सौंपा गया था या सौंपा गया था खुद, एक वरिष्ठ ने प्रशंसा की और प्यार किया। पौरूष सौहार्द के इस माहौल में ही ग्रीक प्रेम के विशिष्ट आदर्श का विकास हुआ जो स्थायी रूप से हेलेनिक सभ्यता को चिन्हित करने और स्वयं शिक्षा की अपनी अवधारणा को गहराई से प्रभावित करने के लिए था - उदाहरण के लिए, गुरु से शिष्य के संबंध में। फिर भी पुरातन काल के ये योद्धा असभ्य बर्बर नहीं थे; इस समय तक होमरिड्स (होमर के वाचक) और रैप्सोडिस्ट (गायक-पाठक और कभी-कभी रचनात्मक कवि) होमर और हेसियोड के महान महाकाव्यों को भूमध्यसागर के दूर-दराज के ग्रीक बस्तियों में ले जा रहे थे, और एक नई, सुसंस्कृत सभ्यता पहले से ही थी उभर रहा है। नृत्य, कविता और वाद्य संगीत अच्छी तरह से विकसित थे और प्रमुख अभिजात वर्ग के शैक्षिक गठन में एक आवश्यक तत्व प्रदान करते थे। इसके अलावा, अरेटे का विचार ग्रीक जीवन का केंद्र बन रहा था। हेसियोड और होमर के महाकाव्यों ने शारीरिक और सैन्य कौशल का महिमामंडन किया और सुसंस्कृत देशभक्त-योद्धा के आदर्श को बढ़ावा दिया, जिन्होंने Aretē के इस मुख्य गुण को प्रदर्शित किया- एक ऐसी अवधारणा जिसका अनुवाद करना कठिन है लेकिन सैन्य कौशल, नैतिक उत्कृष्टता और शैक्षिक खेती के गुणों को मूर्त रूप देता है। यह सम्मान की नैतिकता थी, जिसने गर्व और ईर्ष्या के गुणों को महान कार्यों की प्रेरणा दी और यह स्वाभाविक रूप से स्वीकार किया कि कोई ईर्ष्या या शत्रुता का पात्र होगा। होमर के लिए सम्मान - जो प्राचीन काल के अंत तक (और बीजान्टियम में भी बाद में) ग्रीक संस्कृति का आधार बनना था और इसके साथ ही ग्रीक शिक्षा - पीढ़ी से पीढ़ी तक इस "एगोनिस्टिक" आदर्श को बनाए रखेगी: नायक का पंथ, का उच्च प्रदर्शन का चैंपियन, जिसने खेलों या प्रतियोगिताओं (एगोन्स) में लड़ाई के क्षेत्र के बाहर एक आउटलेट पाया, विशेष रूप से एथलेटिक्स के दायरे में, ओलंपिक खेलों में सबसे अधिक मनाया जाने वाला, पारंपरिक रूप से 776 ईसा पूर्व से डेटिंग।
शहर-राज्य की परिपक्वता में शामिल राजनीतिक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप ग्रीक शिक्षा में गहन परिवर्तन किए गए। समुदाय के प्रति समर्पण का एक सामूहिक आदर्श विकसित हुआ: शहर-राज्य (पोलिस) अपने नागरिकों के लिए सब कुछ था; नगर ने अपने नागरिकों को वही बनाया जो वे थे—मनुष्यजाति। सामूहिक अनुशासन के लिए व्यक्तिगत कारनामे की इस अधीनता को रणनीतिक सैन्य क्रांति द्वारा प्रबलित किया गया था जिसमें भारी पैदल सेना, होपलाइट्स, पैदल सैनिकों की भारी सशस्त्र और तंग संरचना में विजय देखी गई थी।
स्पार्टा
यह स्पार्टा में है, जो 8वीं और 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व का सबसे फलता-फूलता शहर है, जो कि समृद्धि और जटिलता का सर्वोत्तम लाभ उठाने के लिए देखता है।
इस पुरातन संस्कृति के शिक्षा को उच्च स्तर के कलात्मक शोधन तक ले जाया गया, जैसा कि शहर के धार्मिक त्योहारों के ढांचे के भीतर आयोजित कार्यक्रमों से स्पष्ट होता है। युवा पुरुषों और महिलाओं ने जुलूस, नृत्य और वाद्य संगीत और गीत की प्रतियोगिताओं में भाग लिया। शारीरिक शिक्षा का एक समान हिस्सा था, दोनों लिंगों के लिए समान रूप से, राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय प्रतियोगिताओं द्वारा दी गई स्थिति; स्पार्टन्स ने नियमित रूप से ओलंपिक खेलों में पहले स्थान के आधे से अधिक स्थान प्राप्त किए। लेकिन सैन्य और नागरिक शिक्षा का बोलबाला था, क्योंकि यह उम्मीद की जाती थी कि नागरिक-सैनिक अपने देश के लिए लड़ने के लिए और यदि आवश्यक हो तो मरने के लिए तैयार रहें।
यह अंतिम पहलू न केवल प्रमुख बल्कि उस समय (लगभग 550 ईसा पूर्व) से अनन्य हो गया जब स्पार्टा में एक रूढ़िवादी प्रतिक्रिया की जीत हुई, जिसने एक सैन्यवादी और कुलीन शासन को सत्ता में ला दिया। कला और खेल ने पूरी तरह से एक योद्धा जाति के पुरुषों के लिए उपयुक्त शिक्षा का मार्ग प्रशस्त किया। लड़कियों की शिक्षा माताओं के रूप में उनके भविष्य के कार्य के अधीन थी; एक सख्त युगीन व्यवस्था ने बीमार और विकृत बच्चों को निर्दयतापूर्वक समाप्त कर दिया। सात साल की उम्र तक, महिलाओं द्वारा बच्चों को पहले से ही गंभीरता और कठोरता के माहौल में पाला जाता था। शिक्षा- ठीक से कहा जाए तो, एगोगे- 7 से 20 वर्ष की आयु तक चली और पूरी तरह से राज्य के हाथों में थी।
स्पार्टा के पुरुष युवाओं को उनकी उम्र के साथियों या युवा अधिकारियों के अधिकार के तहत छोटी इकाइयों में विभाजित क्रमिक आयु वर्गों के अनुरूप संरचनाओं में नामांकित किया गया था। यह एक सामूहिक शिक्षा थी, जिसने उन्हें धीरे-धीरे परिवार से दूर कर दिया और उन्हें गैरीसन जीवन के अधीन कर दिया। सब कुछ सैन्य सेवा की तैयारी की दृष्टि से आयोजित किया गया था: हल्के कपड़े पहने, नंगे जमीन पर बिस्तर, बच्चे को खराब खिलाया गया था, अपने राशन के पूरक के लिए चोरी करने के लिए कहा गया था, और कठोर अनुशासन के अधीन था। उसकी पौरूष और जुझारूपन उसे मारपीट के लिए कठोर बनाकर विकसित किया गया था - इस प्रकार लड़कों के समूहों और क्रिप्टिया की संस्था के बीच रस्मी झगड़ों की भूमिका, एक निशाचर अभियान जो दासों (हेलोट्स) के निचले वर्गों को डराने और भविष्य को प्रशिक्षित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। घात में लड़ाकू और युद्ध के बहाने। वह भी, निश्चित रूप से, सैन्य शिल्प के लिए प्रत्यक्ष रूप से प्रशिक्षु था, हथियारों का उपयोग कर रहा था और निकट गठन में युद्धाभ्यास कर रहा था। तपस्या के माहौल में आगे बढ़ने वाली यह शुद्धतावादी शिक्षा, राज्य के हितों के अपने एकमात्र मानदंड के रूप में थी, जिसे एक सर्वोच्च श्रेणी में खड़ा किया गया था; स्पार्टन को अपने वरिष्ठों के आदेशों का आँख बंद करके पालन करने के लिए एक सख्त अनुशासन के तहत प्रशिक्षित किया गया था। उत्सुकता से, बच्चे को एक ही समय में भ्रम फैलाने, झूठ बोलने, चोरी करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था - सभी गुण जब विदेशी की ओर निर्देशित होते हैं, जिनके प्रति अविश्वास और मैकियावेलियनवाद को प्रोत्साहित किया जाता था।
इस अटूट तार्किक शिक्षा ने स्पार्टा को लंबे समय तक सैन्य और कूटनीतिक रूप से पूरे ग्रीक दुनिया का सबसे शक्तिशाली शहर बने रहने और पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के लंबे संघर्ष के बाद अपने प्रतिद्वंद्वी एथेंस पर विजय प्राप्त करने में सक्षम बनाया, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। स्पार्टा के पतन को रोकें। ऐसा नहीं है कि स्पार्टा ने कभी अपने तनाव को कम किया: इसके विपरीत, सदियों के दौरान, कठोरता और उग्रता पर जोर दिया गया था, यहां तक कि इस तरह के व्यवहार अधिक से अधिक अनाकर्षक और वास्तविक उपयोग के बिना हो गए थे। दीक्षा के संस्कार धीरज के बर्बर परीक्षणों में तब्दील हो गए थे, लड़कों ने झंडे गाड़ दिए और इसे सहन करने की होड़ में - कभी-कभी बहुत मौत तक - दुखवादी तमाशे से आकर्षित पर्यटकों की आंखों के नीचे। यह पूर्ण शांति के समय में हुआ था, जब रोमन साम्राज्य के तहत, स्पार्टा और कुछ नहीं बल्कि एक छोटा प्रांतीय शहर था, जिसमें न तो स्वतंत्रता थी और न ही सेना।
एथेंस
ठीक-ठीक तय करने में कठिन तारीख से शुरू होकर (7वीं के अंत में या 6वीं शताब्दी के दौरान), एथेंस, स्पार्टा के विपरीत, सैनिक के भविष्य के कर्तव्यों की ओर उन्मुख शिक्षा का त्याग करने वाला पहला व्यक्ति बन गया। एथेनियन नागरिक, निश्चित रूप से, हमेशा आवश्यक और सक्षम होने पर, पितृभूमि के लिए लड़ने के लिए बाध्य था, लेकिन जीवन और संस्कृति का नागरिक पहलू प्रमुख था: सशस्त्र मुकाबला केवल एक खेल था। एथेनियन शिक्षा के विकास ने खुद शहर को प्रतिबिंबित किया, जो बढ़ते लोकतंत्रीकरण की ओर बढ़ रहा था - हालांकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दास और निवासी विदेशी हमेशा शरीर की राजनीति से बाहर रहे। एथेनियन लोकतंत्र, यहां तक कि अपने सबसे पूर्ण रूप में, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में प्राप्त हुआ, हमेशा अल्पसंख्यक के जीवन का तरीका बना रहा - लगभग 10 से 15 प्रतिशत, यह कुल आबादी का अनुमान है। एथेनियन संस्कृति ने महान जीवन की ओर उन्मुख होना जारी रखा - जो कि होमेरिक नाइट का, योद्धा पहलू से कम - और इस अभिविन्यास ने सुरुचिपूर्ण खेलों के अभ्यास को निर्धारित किया। इनमें से कुछ, जैसे कि घुड़सवारी और शिकार, हमेशा कमोबेश एक कुलीन और धनी अभिजात वर्ग के विशेषाधिकार बने रहे; हालाँकि, एथलेटिक्स की विभिन्न शाखाएँ, जो मूल रूप से महान परिवारों के बेटों के लिए आरक्षित थीं, अधिक से अधिक व्यापक रूप से प्रचलित हो गईं।
युवाओं की शिक्षा
उन शुरुआती सदियों में स्कूल दिखाई देने लगे थे, शायद पूर्वी भूमध्य सागर मेंनिजी शिक्षकों द्वारा संचालित एक मॉडल। हालाँकि, शुरुआती संदर्भ अधिक हाल के हैं। हेरोडोटस ने 496 ईसा पूर्व के स्कूलों और 491 ईसा पूर्व के पौसानियास के स्कूलों का उल्लेख किया है। इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द डिडास्केलियन ("निर्देश के लिए एक स्थान") है, जबकि सामान्य शब्द स्कूल, जिसका अर्थ अवकाश है - स्कूली शिक्षा का एक संदर्भ जो धनी क्षेत्र का संरक्षण है - भी उपयोग में आ रहा था। एक भी संस्था नहीं थी; बल्कि, प्रत्येक गतिविधि एक अलग स्थान पर की गई थी। विशेषाधिकार प्राप्त रैंक के युवा लड़के को एक प्रकार के संरक्षक, भुगतानकर्ता द्वारा लिया जाएगा, जो आम तौर पर माता-पिता के घर में एक सम्मानित दास था। साक्षरता के तत्वों को लेखन मास्टर द्वारा सिखाया जाता था, जिसे व्याकरणविद के रूप में जाना जाता था, बच्चा अपने अक्षरों और संख्याओं को एक मोम-लेपित लकड़ी की गोली पर एक स्टाइलस के साथ खरोंच कर सीखता था। अधिक उन्नत औपचारिक साक्षरता, मुख्यतः कवियों, नाटककारों और इतिहासकारों के अध्ययन में, व्याकरणिकों द्वारा दी गई थी, हालांकि यह वास्तव में अवकाश प्राप्त करने वालों तक ही सीमित था। हेसियोड और होमर की पौराणिक कथाओं में सबसे महत्वपूर्ण निर्देश था, जो वीणा बजाने वाले किथारिस्टों द्वारा दिया गया था। इसके अलावा, सभी लड़कों को कुश्ती स्कूल में शारीरिक और सैन्य गतिविधियों में निर्देश दिया जाना था, जिसे पलेस्ट्रा के रूप में जाना जाता है, जो कि व्यायामशाला की अधिक व्यापक संस्था का हिस्सा है।
शिक्षा के नैतिक पहलू की उपेक्षा नहीं की गई। एथेनियन आदर्श कलोस कागाथोस का था, जो "बुद्धिमान और अच्छा" व्यक्ति था। शिक्षक बच्चे के अच्छे आचरण और उसके चरित्र निर्माण की देखरेख करने में उतने ही व्यस्त थे जितना कि उसे पढ़ाए जाने वाले विभिन्न विषयों में उसकी प्रगति को निर्देशित करने में। कविता ने सभी पारंपरिक ज्ञान को प्रसारित करने का काम किया, जिसने दो धाराओं को जोड़ा: नागरिक की नैतिकता 6 वीं शताब्दी के कानून निर्माता सोलन और प्रतिस्पर्धा के मूल्य और वीरतापूर्ण शोषण के पुराने होमरिक आदर्श के नैतिक चित्रण में व्यक्त की गई। लेकिन शरीर और मन की शिक्षा के बीच यह आदर्श संतुलन एक ओर पेशेवर खेलों के विकास और इसकी विशेषज्ञता की अनिवार्यता के परिणामस्वरूप और दूसरी ओर सख्त बौद्धिक विषयों के विकास के परिणामस्वरूप बाधित हुआ। , जिसने 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के पहले दार्शनिकों के समय से काफी प्रगति की थी।
उच्च शिक्षा
उच्च शिक्षा की एक प्रणाली सभी के लिए खुली है - सभी के लिए, किसी भी दर पर, जिनके पास अवकाश और आवश्यक धन था - सोफिस्टों की उपस्थिति के साथ उभरा, ज्यादातर विदेशी शिक्षक जो सुकरात के समकालीन और विरोधी थे (सी। 470-399 ईसा पूर्व)। . तब तक संस्कृति के उच्च रूपों ने एक गूढ़ चरित्र को बरकरार रखा था, जिसे गुरु द्वारा कुछ चुने हुए शिष्यों को प्रेषित किया जा रहा था - जैसे कि कनिडस और कॉस में चिकित्सा के पहले स्कूलों में - या धार्मिक भाईचारे के ढांचे के भीतर दीक्षा की स्थिति। सोफिस्टों ने एक नई आवश्यकता को पूरा करने का प्रस्ताव दिया जो आमतौर पर ग्रीक समाज में महसूस किया गया था - विशेष रूप से एथेंस जैसे सबसे सक्रिय शहरों में, जहां राजनीतिक जीवन गहन रूप से विकसित हुआ था। इसके बाद से, सार्वजनिक मामलों में भागीदारी ग्रीक व्यक्ति की महत्वाकांक्षा को पूरा करने वाला सर्वोच्च पेशा बन गया; यह अब एथलेटिक्स और सुरुचिपूर्ण अवकाश गतिविधियों में नहीं था कि उनकी वीरता, खुद को मुखर करने और जीत हासिल करने की उनकी इच्छा को अभिव्यक्ति मिलेगी, बल्कि राजनीतिक कार्रवाई में।
सोफिस्ट, जो पेशेवर शिक्षक थे, ने उच्च शिक्षा का एक रूप पेश किया, जिसकी व्यावसायिक सफलता ने इसकी सामाजिक उपयोगिता और व्यावहारिक प्रभावकारिता को प्रमाणित किया और इसे बढ़ावा दिया। उन्होंने सार्वजनिक व्याख्यान की साहित्यिक विधा का उद्घाटन किया, जिसे लंबे समय तक लोकप्रियता का अनुभव करना था। यह एक शिक्षण प्रक्रिया थी जो पूरी तरह यथार्थवादी दिशा में उन्मुख थी, राजनीतिक भागीदारी के लिए शिक्षा। सोफिस्टों ने मनुष्य या अस्तित्व से संबंधित सत्य को न तो प्रसारित करने और न ही खोजने का नाटक किया; उन्होंने राजनीतिक जीवन में सफलता की एक कला की पेशकश की, जिसका अर्थ था, सबसे बढ़कर, हर मौके पर अपनी बात मनवाने में सक्षम होना। दो प्रमुख विषयों ने कार्यक्रम का गठन किया: तार्किक तर्क की कला, या द्वंद्वात्मकता, और प्रेरक बोलने की कला, या अलंकार-पुरातनता के दो सबसे समृद्ध मानवतावादी विज्ञान। इन विषयों को सोफिस्टों ने अपने सामान्य सिद्धांतों और तार्किक संरचनाओं के अनुभव से आसवित करके स्थापित किया, इस प्रकार गुरु से शिष्य तक सैद्धांतिक आधार पर उनका संचरण संभव हो गया।
सोफिस्टों की शिक्षाशास्त्र के लिए सुकरात की गतिविधि का विरोध किया गया था, जो पहले की कुलीन परंपरा के उत्तराधिकारी के रूप में, इस कट्टरपंथी उपयोगितावाद से चिंतित थे। उन्हें संदेह था कि सदाचार सिखाया जा सकता है - विशेष रूप से पैसे के लिए, एक अपमानजनक पदार्थ। पूर्व समय के पुराने संतों के एक उत्तराधिकारी, सुकरात ने माना कि मनुष्य का सर्वोच्च आदर्श, और इसलिए शिक्षा, दक्षता और शक्ति की भावना नहीं थी, बल्कि परम के लिए निःस्वार्थ खोज, सद्गुण के लिए - संक्षेप में, ज्ञान और समझ के लिए .
प्लेटो
प्लेटो
यह चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में ही था, हालांकि, शास्त्रीय ग्रीक उच्च शिक्षा के प्रमुख प्रकार निश्चित एल पर संगठित हो गए थे।
ines. यह दो महान शिक्षकों के संयुक्त और प्रतिद्वंद्वी प्रयासों का परिणाम था: दार्शनिक प्लेटो (सी। 428-348/347), जिन्होंने अपना स्कूल-अकादमी-शायद 387 में खोला, और वक्ता इसोक्रेट्स (436-338), जिन्होंने लगभग 390 में अपने स्कूल की स्थापना की।
प्लेटो अभिजात वर्ग की एक लंबी कतार से निकला था और सुकरात के छात्रों में सबसे प्रतिष्ठित बन गया। प्लेटो ने जिसे एक अज्ञानी समाज माना था, उसके द्वारा सुकरात के अभियोग और निष्पादन ने उन्हें एथेंस और सार्वजनिक जीवन से दूर कर दिया। लगभग 10 वर्षों की अनुपस्थिति के बाद, भूमध्यसागरीय यात्रा करने में व्यतीत करने के बाद, वह एथेंस लौट आया, जहाँ उसने प्रारंभिक नायक एकेडेमोस को समर्पित ग्रोव के पास एक स्कूल की स्थापना की और इसलिए इसे अकादमी के रूप में जाना जाता है। वहां एकत्र हुए चुनिंदा विद्वानों के दल ने नेताओं के रूप में अपनी भूमिका की तैयारी के लिए दार्शनिक वाद-विवाद में भाग लिया। प्लेटो का मानना था कि अच्छी सरकार केवल एक शिक्षित समाज से आएगी जिसमें राजा दार्शनिक होते हैं और दार्शनिक राजा होते हैं।
प्लेटो के साहित्यिक संवाद शिक्षा के प्रति उनके दृष्टिकोण की एक व्यापक तस्वीर प्रदान करते हैं। मूल रूप से, यह द्वंद्वात्मक (सटीक मौखिक तर्क के कौशल) के अध्ययन के आसपास बनाया गया था, जिसका उचित अनुसरण, उनका मानना था, गलत धारणाओं और भ्रमों को दूर करने और अंतर्निहित सत्य की प्रकृति को स्थापित करने में सक्षम बनाता है। परम शैक्षिक खोज, जैसा कि संवादों में प्रकट होता है, अच्छाई की खोज है-अर्थात्, परम विचार जो सभी सांसारिक अस्तित्व को एक साथ बांधता है।
प्लेटो का शैक्षिक कार्यक्रम उनके सबसे प्रसिद्ध संवाद, रिपब्लिक में निर्धारित किया गया है। दुनिया, उन्होंने तर्क दिया, दो पहलू हैं: दृश्य, या जो इंद्रियों के साथ माना जाता है; और अदृश्य, या बोधगम्य, जिसमें सार्वभौमिक, शाश्वत रूप या विचार शामिल हैं जो केवल मन द्वारा बोधगम्य हैं। इसके अलावा, दृश्य क्षेत्र स्वयं दो में विभाजित है: दिखावे का क्षेत्र और विश्वास का क्षेत्र। तथाकथित वास्तविकता के मानवीय अनुभव, प्लेटो के अनुसार, केवल दृश्यमान "दिखावे" हैं और इनसे केवल राय और विश्वास प्राप्त किए जा सकते हैं। अधिकांश लोग, उन्होंने तर्क दिया, राय की इस दृश्यमान दुनिया में बंद रहते हैं; कुछ चुनिंदा लोग ही समझदार के दायरे में प्रवेश कर सकते हैं। द्वंद्वात्मकता और गणितीय तर्क के अध्ययन के लिए समर्पित उच्च शिक्षा के एक कठोर 15-वर्षीय कार्यक्रम के माध्यम से, यह अभिजात वर्ग ("स्वर्ण के व्यक्ति" प्लेटो का शब्द था) वास्तविक वास्तविकता की समझ प्राप्त कर सकता है, जो अच्छे, अच्छे जैसे रूपों से बना है। सच्चा, सुंदर और न्यायी। प्लेटो ने कहा कि केवल वे व्यक्ति जो इस कार्यक्रम में जीवित रहते हैं, वास्तव में राज्य के सर्वोच्च कार्यालयों के लिए योग्य हैं और न्याय को बनाए रखने और वितरित करने वाले सभी कार्यों में सबसे अच्छे कार्यों को सौंपे जाने में सक्षम हैं।
आइसोक्रेट्स का प्रतिद्वंद्वी स्कूल बहुत अधिक डाउन-टू-अर्थ और व्यावहारिक था। यह भी ज्ञान के एक रूप पर लक्षित था, लेकिन जीवन की समस्याओं के सामान्य समाधान के समाधान पर आधारित एक अधिक व्यावहारिक क्रम था। प्लेटो के विपरीत, आइसोक्रेट्स ने ज्यामिति की भावना के बजाय अनुग्रह, चतुराई या चालाकी की गुणवत्ता विकसित करने की मांग की। अध्ययन का जो कार्यक्रम उन्होंने अपने शिष्यों को दिया, वह वैज्ञानिक से अधिक साहित्यिक था। जिम्नास्टिक और संगीत के अलावा, इसकी मूल बातों में होमरिक क्लासिक्स का अध्ययन और पांच या छह साल के सिद्धांत, महान क्लासिक्स का विश्लेषण, क्लासिक्स की नकल और अंत में व्यावहारिक अभ्यास शामिल है।
संस्कृति और उच्च शिक्षा के ये दो समानांतर रूप पूरी तरह से संघर्ष में नहीं थे: दोनों ने सोफिस्टों के निंदक व्यावहारिकता का विरोध किया; प्रत्येक ने दूसरे को प्रभावित किया। आइसोक्रेट्स ने प्रारंभिक गणित को एक प्रकार के मानसिक प्रशिक्षण या मानसिक जिम्नास्टिक के रूप में बढ़ावा दिया और मानव जीवन के व्यापक प्रश्नों को उजागर करने के लिए दर्शनशास्त्र की एक छोटी सी बात की अनुमति दी। प्लेटो ने, अपने हिस्से के लिए, साहित्यिक कला और दार्शनिक बयानबाजी की उपयोगिता को पहचाना। दो परंपराएं एक जीनस की दो प्रजातियों के रूप में प्रकट होती हैं; उनकी बहस, प्रत्येक पीढ़ी में जारी रही, इसकी एकता को खतरे में डाले बिना शास्त्रीय संस्कृति को समृद्ध किया।
अरस्तू
अरस्तू
हेलेनिक काल को छोड़ने से पहले, मूल्यांकन करने के लिए एक और महान व्यक्ति है - वह जो अगले युग के लिए एक पुल था, क्योंकि वह युवा राजकुमार का ट्यूटर था जो मैसेडोनिया का सिकंदर महान बन गया था। अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व), जो प्लेटो के शिष्यों में से एक थे और शिक्षा के बारे में अपनी कुछ राय साझा करते थे, उनका मानना था कि शिक्षा को राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए और इसका मुख्य उद्देश्य नागरिकों का प्रशिक्षण होना चाहिए। उनकी पॉलिटिक्स की आखिरी किताब इन शब्दों से शुरू होती है:
किसी को भी संदेह नहीं होगा कि विधायक को सबसे पहले अपना ध्यान युवाओं की शिक्षा पर केंद्रित करना चाहिए।…नागरिक को सरकार के उस रूप के अनुरूप ढाला जाना चाहिए जिसके तहत वह रहता है।
उन्होंने लोकतंत्र के बारे में प्लेटो की कुछ गलतफहमियों को साझा किया, लेकिन, क्योंकि वह वैरागी नहीं थे, बल्कि सार्वजनिक मामलों से परिचित दुनिया के एक व्यक्ति थे, उन्होंने सरकार के अन्य रूपों पर सीमित लोकतंत्र- "राजनीति" के लिए अपनी प्राथमिकता की घोषणा की। उनकी दुनियादारी ने भी उन्हें प्लेटोनिक में विचारों की खोज से कम चिंतित होने के लिए प्रेरित किया मोड, और विशिष्ट चीजों के अवलोकन से अधिक चिंतित हैं। व्यवस्थितकरण के लिए तार्किक संरचना और वर्गीकरण के लिए उनका आग्रह विशेष रूप से प्रबल था।
यह व्यवस्थितकरण एक युवा की शिक्षा तक बढ़ा। अपने पहले चरण में, जन्म से लेकर सात वर्ष की आयु तक, उसे शारीरिक रूप से विकसित होना था, यह सीखना कि कठिनाई को कैसे सहना है। सात साल की उम्र से युवावस्था तक उनके पाठ्यक्रम में जिम्नास्टिक, संगीत, पढ़ना, लिखना और गणना के मूल सिद्धांत शामिल होंगे। अगले चरण के दौरान, युवावस्था से 17 वर्ष की आयु तक, छात्र न केवल संगीत और गणित के साथ बल्कि व्याकरण, साहित्य और भूगोल की खोज में भी सटीक ज्ञान के साथ अधिक चिंतित होंगे। अंत में, युवावस्था में, केवल कुछ श्रेष्ठ छात्र उच्च शिक्षा में जारी रहेंगे, जैविक और भौतिक विज्ञान, नैतिकता और बयानबाजी के साथ-साथ दर्शनशास्त्र में विश्वकोश और गहन बौद्धिक रुचि विकसित करेंगे। अरस्तू का स्कूल, लिसेयुम, प्लेटो की अकादमी की तुलना में बहुत अधिक अनुभवजन्य था।
हेलेनिस्टिक युग
सिकंदर महान की 334 और 323 ईसा पूर्व के बीच फ़ारसी साम्राज्य पर विजय ने ग्रीक सभ्यता के क्षेत्र को ईजियन के तट से अपनी पूर्वी सीमा को मध्य और दक्षिण एशिया में सीर दरिया और सिंधु नदियों के किनारे तक ले जाकर अचानक बढ़ा दिया। इसकी एकता अब राष्ट्रीयता (इसमें फारसियों, सेमाइट्स और मिस्रियों को शामिल और आत्मसात कर लिया गया) या 323 में सिकंदर की मृत्यु के बाद जल्द ही टूट गई राजनीतिक एकता पर नहीं, बल्कि जीवन के एक सामान्य यूनानी तरीके पर टिकी हुई थी - उसी को साझा करने का तथ्य मनुष्य की धारणा। यह आदर्श अब सामाजिक, साम्प्रदायिक चरित्र का नहीं रह गया था, जैसा कि नगर-राज्य का था; यह अब मनुष्य को एक व्यक्ति के रूप में या बेहतर, एक व्यक्ति के रूप में चिंतित करता है। हेलेनिस्टिक युग की इस सभ्यता को पेडिया की सभ्यता के रूप में परिभाषित किया गया है - जिसने अंततः प्रबुद्ध, परिपक्व आत्म-पूर्ति प्राप्त करने वाले व्यक्ति की स्थिति को निरूपित किया लेकिन जो मूल रूप से शिक्षा का प्रतीक था। यूनानियों ने इस विशाल साम्राज्य के बीच अपने विशिष्ट राष्ट्रीय जीवन के तरीके को संरक्षित करने में सफलता प्राप्त की, क्योंकि जहां कहीं भी उनकी संख्या बस गई, वे अपने साथ अपने युवाओं के लिए शिक्षा की अपनी प्रणाली लाए, और उन्होंने न केवल "बर्बर" द्वारा अवशोषित होने का विरोध किया। हेलेनिक लोग लेकिन कई विदेशी अभिजात वर्ग के लिए ग्रीक संस्कृति को फैलाने में भी कुछ हद तक सफल रहे। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, हालांकि फ़ारसी राष्ट्रीय पुनर्जागरण और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू होने वाले मध्य एशिया से शुरू होने वाले आक्रमणों द्वारा मध्य पूर्व में हेलेनिज़्म को अंततः मिटा दिया गया था, यह भूमध्यसागरीय दुनिया में फलता-फूलता और यहां तक कि विस्तार भी जारी रहा। रोमन वर्चस्व। हेलेनिस्टिक सभ्यता और इसके शैक्षिक पैटर्न को पुरातनता के अंत तक और उससे भी आगे तक बढ़ाया गया था; यह एक धीमी गति से कायापलट होना था न कि एक क्रूर क्रांति जो बाद में सभ्यता और शिक्षा को सख्ती से बीजान्टिन कहलाएगी।
संस्थाएं
हेलेनिस्टिक शिक्षा में 7 से 19 या 20 वर्ष की आयु के युवाओं पर अध्ययन का एक समूह शामिल था। यह सुनिश्चित करने के लिए, यह पूरा कार्यक्रम केवल एक अल्पसंख्यक द्वारा पूरा किया गया था, जो अमीर कुलीन और शहरी बुर्जुआ वर्गों से भर्ती किया गया था। छात्र ज्यादातर लड़के थे (लड़कियों ने केवल एक बहुत ही मामूली जगह पर कब्जा कर लिया था), और निश्चित रूप से वे आमतौर पर स्वतंत्र नागरिक थे (स्वामी, हालांकि कुछ दासों को कभी-कभी उच्च स्तर तक पहुंचने वाली व्यावसायिक शिक्षा दी जाती थी)।
पिछले युग की तरह, शिक्षा शहर पर निर्भर रही, जो ग्रीक जीवन का प्राथमिक ढांचा बना रहा। अपने साम्राज्य के नियंत्रण को सुविधाजनक बनाने के लिए, सिकंदर ने ग्रीक तरीके से संगठित और प्रशासित शहरों या समुदायों के एक नेटवर्क की स्थापना की प्रक्रिया शुरू की थी। वास्तव में, विशाल राज्यों के निर्माण ने शहर की भूमिका को समाप्त नहीं किया, भले ही बाद वाला पूरी तरह से स्वतंत्र न हो; हेलेनिस्टिक राज्य बिल्कुल अधिनायकवादी नहीं था और अपने प्रशासनिक तंत्र को कम से कम करने की मांग करता था। यह सार्वजनिक सेवाओं, विशेष रूप से शिक्षा की जिम्मेदारी संभालने के लिए शहरों पर निर्भर था। शहर, बदले में, सबसे अमीर और सबसे उदार निजी व्यक्तियों के योगदान को देखता था, या तो उन्हें मजिस्ट्रेट भरने और महंगी सेवाओं की आपूर्ति करने या उनकी स्वैच्छिक उदारता की अपील करके; हेलेनिस्टिक शहर के उचित कामकाज के लिए "उपकारकों" के इच्छुक योगदान की आवश्यकता थी। इस प्रकार, कुछ शैक्षणिक संस्थानों का समर्थन किया गया था - और वास्तव में कभी-कभी स्थापित - निजी फाउंडेशनों द्वारा जो पूंजी के अपने उपहार से होने वाली आय का सटीक उपयोग निर्दिष्ट करते थे। कई स्कूल निजी थे, शहर की भूमिका निरीक्षणों और एथलेटिक और संगीत प्रतियोगिताओं और त्योहारों के आयोजन तक सीमित थी।
व्यायाम शिक्षा
हेलेनिस्टिक स्कूल पार एक्सीलेंस अभी भी जिम्नास्टिक का स्कूल था, एथलेटिक खेलों का अभ्यास और नग्नता जिसकी उन्हें सबसे विशिष्ट विशेषता होने की आवश्यकता थी, जो कि बर्बर लोगों के साथ ग्रीक जीवन शैली के विपरीत है। कम से कम पर्याप्त रूप से बड़े शहरों में, कई व्यायामशालाएँ थीं siums, अलग-अलग आयु वर्गों के लिए और कभी-कभी लिंगों के लिए। वे अनिवार्य रूप से पलेस्ट्रे, या ओपन-एयर, चौकोर आकार के खेल के मैदान थे, जो कोलोनेड से घिरे हुए थे, जिसमें आवश्यक सेवाएं स्थापित की गई थीं: क्लोकरूम, वॉशस्टैंड, ट्रेनिंग रूम, मसाज रूम और क्लासरूम। बाहर फुटट्रेस, स्टेडियम के लिए एक ट्रैक था।
प्रशिक्षण की नींव में हमेशा व्यायाम और क्षेत्र कहे जाने वाले खेल शामिल होते हैं। घुड़सवारी एक कुलीन विशेषाधिकार बना रहा। समुद्री खेलों की एक बहुत ही मामूली भूमिका थी - नाविकों के एक राष्ट्र के लिए एक जिज्ञासु बात, लेकिन तथ्य यह है कि ग्रीक मूल रूप से यूरेशियन महाद्वीप के आंतरिक भाग से इंडो-यूरोपियन थे। अन्य खेल-गेंद के खेल और हॉकी- को केवल मोड़ या सर्वोत्तम प्रारंभिक अभ्यास माना जाता था। जैसे-जैसे पेशेवर खेलों की प्रतियोगिता बढ़ती गई, वैसे-वैसे खेलों पर आधारित शिक्षा ने धीरे-धीरे- हालाँकि इसमें कोई संदेह नहीं कि बहुत धीरे-धीरे- अपनी प्रमुख स्थिति खो दी। तमाशा के रूप में एथलेटिक खेलों की लोकप्रियता बनी रही, लेकिन शैक्षिक खेल पृष्ठभूमि में चले गए, साहित्यिक अध्ययन के पक्ष में ईसाई काल (चौथी शताब्दी सीई में) में पूरी तरह से गायब हो गए।
एक समान प्रगतिशील गिरावट थी, कलात्मक-विशेष रूप से संगीत-शिक्षा का एक समान अंतिम विलोपन, पुरातन काल से अन्य उत्तरजीवी। संगीत की कला लगातार फलती-फूलती रही, लेकिन खेल की तरह यह पेशेवर चिकित्सकों की चिंता बन गई और आम तौर पर खेती वाले हलकों में प्रचलित कला के बजाय सार्वजनिक चश्मे की एक विशेषता बन गई।
प्राथमिक विद्यालय
7 से 14 वर्ष की उम्र के बच्चे, पत्रों के स्कूल में जाते थे, वहां शास्त्रीय काल के रूप में, भुगतानकर्ताओं द्वारा संचालित किया जाता था, जिनकी भूमिका बच्चे के साथ सीमित नहीं थी: उसे अच्छे शिष्टाचार और नैतिकता में भी शिक्षित करना था और अंत में एक पाठ प्रशिक्षक के रूप में कार्य करने के लिए। व्याकरणशास्त्रियों द्वारा संचालित निजी विद्यालय में साक्षरता और अंकगणित की शिक्षा दी जाती थी। कुछ विद्यार्थियों से लेकर शायद दर्जनों तक, कक्षा के आकार में काफी भिन्नता थी। पढ़ने के शिक्षण में एक विश्लेषणात्मक पद्धति शामिल थी जिसने प्रक्रिया को बहुत धीमा कर दिया। पहले वर्णमाला को अल्फा से ओमेगा और फिर पीछे की ओर पढ़ाया जाता था, फिर दोनों सिरों से एक साथ: अल्फा-ओमेगा, बीटा-साई, और इसी तरह म्यू-नू। (लैटिन वर्णमाला में एक तुलनीय प्रगति ए-जेड, बी-वाई, और इसी तरह एम-एन होगी।) फिर सरल अक्षरों को सिखाया गया- बीए, बी, बीआई, बो- और अधिक जटिल और फिर शब्दों द्वारा , क्रमिक रूप से एक, दो और तीन अक्षरों का। शब्दावली सूची में पढ़ने और उच्चारण की उनकी कठिनाई के लिए चुने गए दुर्लभ शब्द (जैसे, कुछ चिकित्सा मूल के) शामिल हैं। बच्चे को संबंधित ग्रंथों को पढ़ने में सक्षम होने में कई साल लग गए, जो कि प्रसिद्ध गद्यांशों के संकलन थे। पढ़ने के साथ सस्वर पाठ जुड़ा था और निश्चित रूप से, लेखन में अभ्यास, जो उसी क्रमिक योजना का पालन करता था।
गणित में कार्यक्रम बहुत सीमित था; संगणना के बजाय, विषय, सख्ती से बोलना, अंकन था: संपूर्ण संख्याओं और अंशों को सीखना, उनके नाम, उनके लिखित अंकन, अंगुलियों की गिनती में उनका प्रतिनिधित्व (उंगलियों की मिश्रित मुड़ी हुई स्थिति और शरीर के सापेक्ष किसी भी हाथ की मिश्रित स्थिति में) ). टोकन और अबेकस के सामान्य उपयोग ने गणना के तरीकों के शिक्षण को आधुनिक दुनिया की तुलना में कम आवश्यक बना दिया।
माध्यमिक शिक्षा
प्राथमिक विद्यालय और विभिन्न प्रकार की उच्च शिक्षा के बीच, हेलेनिस्टिक शिक्षा प्रणाली ने मध्यवर्ती, प्रारंभिक अध्ययन का एक कार्यक्रम शुरू किया - एक प्रारंभिक शिक्षा, उच्च संस्कृति की विभिन्न शाखाओं के लिए एक प्रकार का सामान्य ट्रंक तैयार करना, एंकिक्लिओस पेडिया ("सामान्य, या सामान्य, शिक्षा")। यह सामान्य शिक्षा, शब्द के आधुनिक अर्थों में "एनसाइक्लोपीडिक" महत्वाकांक्षाओं से दूर, दर्शन की अत्यधिक महत्वाकांक्षाओं के खिलाफ प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करती है, और अधिक आम तौर पर, संस्कृति के अरिस्टोटेलियन आदर्शों की, जिसने बौद्धिक उपलब्धियों के बड़े संचय की मांग की थी। एंकिक्लिओस पेडिया का कार्यक्रम उन सामान्य बिंदुओं तक सीमित था, जिन पर, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, प्लेटो और इसोक्रेट्स के प्रतिद्वंद्वी शिक्षाशास्त्र सहमत थे - अर्थात्, साहित्य और गणित का अध्ययन। विशिष्ट शिक्षकों ने इनमें से प्रत्येक विषय को पढ़ाया। प्राचीन पाइथागोरस के बाद से गणित कार्यक्रम नहीं बदला था और इसमें चार विषय शामिल थे - अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और हार्मोनिक्स (संगीत की कला नहीं बल्कि अंतराल और ताल को नियंत्रित करने वाले संख्यात्मक कानूनों का सिद्धांत)। व्याकरणिकों, या पत्रों के प्रोफेसर का प्राथमिक कार्य, महान क्लासिक लेखकों को प्रस्तुत करना और उनकी व्याख्या करना था: सबसे पहले होमर, जिनमें से प्रत्येक खेती वाले व्यक्ति को गहरा ज्ञान होने की उम्मीद थी, और यूरिपिड्स और मेनेंडर- अन्य कवियों को शायद ही कभी एंथोलॉजी के अलावा जाना जाता है। हालाँकि कविता साहित्यिक संस्कृति का आधार बनी रही, गद्य के लिए जगह बनाई गई - महान इतिहासकारों के लिए, वक्ता (विशेष रूप से डेमोस्थनीज), यहाँ तक कि दार्शनिकों के लिए भी। ग्रंथों की इन व्याख्याओं के साथ, छात्रों को एक की साहित्यिक रचना में अभ्यास के लिए पेश किया गया था
बहुत प्रारंभिक चरित्र (उदाहरण के लिए, कुछ पंक्तियों में कहानी का सारांश)।
भाषा के सैद्धांतिक तत्वों के लिए समर्पित पहले मैनुअल की उपस्थिति के बाद, डायोनिसियस थ्रैक्स द्वारा एक पतला व्याकरणिक ग्रंथ, पहली शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही तक इस मध्यवर्ती शिक्षा के कार्यक्रम को अपना निश्चित सूत्रीकरण प्राप्त नहीं हुआ था। कार्यक्रम में तब सात उदार कलाएँ शामिल थीं: व्याकरण, बयानबाजी और द्वंद्वात्मकता की तीन साहित्यिक कलाएँ और ऊपर उल्लिखित चार गणितीय विषय। (ये मध्यकालीन शिक्षा के क्रमशः ट्रिवियम और क्वाड्रिवियम थे, हालांकि बाद वाला शब्द 6वीं शताब्दी तक और पूर्व 9वीं शताब्दी तक प्रकट नहीं हुआ था।) इस कार्यक्रम के लंबे करियर में इस तथ्य को छिपाना नहीं चाहिए कि, सदियों के दौरान, यह अनुपयोगी हो गया और काफी हद तक एक सिद्धांत या अमूर्त बन गया; वास्तव में, साहित्यिक अध्ययन ने धीरे-धीरे विज्ञान की कीमत पर कब्जा कर लिया। चार गणितीय विषयों में से केवल एक ही खगोल विज्ञान के पक्ष में रहा। और यह केवल ज्योतिष के साथ इसके संबंधों के कारण नहीं था, बल्कि मुख्य रूप से इसे पढ़ाने के लिए उपयोग की जाने वाली बुनियादी पाठ्यपुस्तक की लोकप्रियता के कारण था - फेनोमेना, 1,154 हेक्सामीटर में सोली के अराटस द्वारा लिखी गई एक कविता - जिसका मुख्य रूप से साहित्यिक गुण शाब्दिक व्याख्या के अनुकूल था। लगभग तीसरी और चौथी शताब्दी सीई तक एक ठोस प्रारंभिक गणितीय शिक्षा की आवश्यकता को फिर से पहचाना और व्यवहार में लाया गया।
उच्च शिक्षा
उच्च शिक्षा कई रूपों में दिखाई दी, पूरक या प्रतिस्पर्धी। पहला था एफ़ेबिया ("युवा" संस्कृति), एक प्रकार का नागरिक और सैन्य प्रशिक्षण जिसने युवा ग्रीक की शिक्षा पूरी की और उसे जीवन में प्रवेश करने के लिए तैयार किया; यह दो साल (18 से 20 तक) तक चला और आधुनिक राज्यों की अनिवार्य सैन्य सेवा के काफी करीब था। यह पुराने ग्रीक शहर-राज्यों के शासन से बचा हुआ था, लेकिन हेलेनिस्टिक युग में राष्ट्रीय स्वतंत्रता की अनुपस्थिति ने इस सैन्य प्रशिक्षण के सभी कारणों को मिटा दिया; तीसरी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच एथेनियन एफ़ेबिया (अंततः एक वर्ष तक कम हो गया) को एक अवकाश प्राप्त नागरिक कॉलेज में बदल दिया गया था जहाँ अमीर युवकों के एक अल्पसंख्यक को सुरुचिपूर्ण जीवन के परिशोधन में आरंभ किया गया था। सैन्य प्रशिक्षण केवल एक मामूली भूमिका निभाने के लिए आया और इसने एथलेटिक प्रतियोगिता का मार्ग प्रशस्त किया। इसमें वैज्ञानिक और साहित्यिक विषयों पर व्याख्यान जोड़े गए थे, जो सामान्य संस्कृति की चमक को सुनिश्चित करते थे। अन्य शहरों में भी यही विकास हुआ: इफेबिया हर जगह नागरिक की तुलना में अधिक कुलीन, सेना की तुलना में अधिक खेलकूद बन गया। यूनानियों, विशेष रूप से जो लोग जंगली भूमि में चले गए थे, ने जो कुछ मांग की थी, वह सबसे ऊपर था कि वह अपने बेटों को ग्रीक जीवन और उसके विशिष्ट रीति-रिवाजों में आरंभ करें, जो कि एथलेटिक खेलों से शुरू होता है। विशेष रूप से मिस्र में, इसका उद्देश्य "देशी" मिस्र के सापेक्ष हेलेन की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को वैध बनाना था। किसी भी घटना में, एफेबिया अब शिक्षा के उच्चतम रूपों के लिए सेटिंग नहीं थी।
विज्ञान में औपचारिक शिक्षा में भी किसी संस्थागतकरण का अभाव था। हालाँकि, उच्च क्षमता वाले वैज्ञानिक कर्मचारियों वाले कुछ प्रतिष्ठान थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण अलेक्जेंड्रिया में स्थापित माउसियन (संग्रहालय) था, जो टॉलेमी द्वारा समृद्ध रूप से संपन्न था; लेकिन, कम से कम शुरुआत में, यह उन्नत शोध के लिए एक संस्थान था। यदि विद्वान विद्वान भी थे तो शिक्षक भी थे, इसका मतलब केवल इतना था कि उन्होंने चुने हुए शिष्यों के एक छोटे से समूह को निर्देश दिया। व्यक्तिगत प्रशिक्षण का एक ही अनौपचारिक चरित्र सभी विशेष विषयों-चिकित्सा में देखा जाना था, उदाहरण के लिए, जिसमें हिप्पोक्रेट्स (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और गैलेन (दूसरी शताब्दी सीई) के समय के बीच इतना अच्छा विकास देखा गया था। यदि हेलेनिस्टिक युग में चिकित्सा के कुछ "स्कूल" थे - पुराने (कनिडस, कॉस) और नए (पर्गमम, अलेक्जेंड्रिया) - ये आज के चिकित्सा संकायों के समकक्ष कम थे, केवल केंद्रों की तुलना में जहां कई योग्य स्वामी की उपस्थिति ने एक को आकर्षित किया। बड़ी संख्या में अभ्यर्थी। ये "छात्र" जो भी सिद्धांत सीखने में सक्षम थे, उन्होंने बड़े पैमाने पर स्व-प्रशिक्षण और अभ्यास के माध्यम से सीखा - खुद को एक अभ्यास करने वाले चिकित्सक के साथ जोड़कर, जिनके साथ वे रोगियों के बेडसाइड के साथ थे, उनके परामर्श में भाग लेते हुए, उनके अनुभव और सलाह से लाभान्वित हुए।
दर्शनशास्त्र और बयानबाजी शिक्षा के सबसे उच्च संस्थागत विषय थे। यद्यपि दर्शन व्यक्तिगत रूप से अलग-अलग उस्तादों-व्याख्याताओं द्वारा पढ़ाया जाता था - जो या तो यात्रा करने वाले या एक स्थान के निवासी हो सकते हैं - ये शिक्षक अच्छी तरह से संगठित थे और समूहों में, एक प्रकार का संस्थागत चरित्र रखते थे। प्लेटो की अकादमी के मॉडल पर, दर्शन के नए एथेनियन स्कूल- अरस्तू के लिसेयुम, एपिकुरस गार्डन, पोर्च (स्टोआ), जिसने स्टोइक्स को अपना नाम दिया था - भाईचारे थे जिसमें शिक्षण और प्रशासन दोनों में पद पीढ़ी से पारित किए गए थे। एक प्रकार की विरासत के रूप में पीढ़ी के लिए। यह दर्शनशास्त्र में था कि हेलेनिस्टिक युग के व्यक्तिवादी चरित्र ने सबसे स्पष्ट रूप से इसकी पुष्टि की योगिनी पूर्ववर्ती अवधि के अधिक सांप्रदायिक विचार के विपरीत; उदाहरण के लिए, जब दर्शनशास्त्र राजनीति की समस्या की ओर मुड़ा, तो उसने एक गणतंत्र के नागरिकों के साथ कम और संप्रभु राजा, उसके कर्तव्यों और चरित्र के साथ अधिक व्यवहार किया। केंद्रीय समस्या अब ज्ञान की थी - इस उद्देश्य की कि मनुष्य को सर्वोच्च आदर्श सुख प्राप्त करने के लिए स्वयं के लिए निर्धारित करना चाहिए। दर्शनशास्त्र का शिक्षण पूरी तरह से चिंतनशील नहीं था: इसमें शिष्य को एक धार्मिक रूपांतरण के समान अनुभव में शामिल किया गया था, एक निर्णय जिसमें उसके जीवन का संशोधन और आम तौर पर तपस्वी जीवन शैली को अपनाना शामिल था। हालाँकि, ऐसा व्यवसाय स्पष्ट रूप से केवल एक नैतिक, बौद्धिक और आर्थिक रूप से सुरक्षित अभिजात वर्ग के लिए अपील कर सकता है; दार्शनिक हमेशा हेलेनिस्टिक (और रोमन) बुद्धिजीवियों के भीतर काफी कम संख्या में थे।
राज करने वाला अनुशासन हमेशा बयानबाजी था। वक्तृत्व कला की प्रतिष्ठा ने उन सामाजिक परिस्थितियों को पार कर लिया है जिन्होंने इसे प्रेरित किया था; राजसी वाक्पटुता केवल एक विशेष शहर या दबाव समूह के कारण की पैरवी करने के लिए आने वाले दूतावास के संदर्भ में संप्रभु की अदालत में संचालित होती है। कानूनी वाक्पटुता ने अपने कार्य को बनाए रखा, और अधिवक्ता के पेशे ने अपना आकर्षण बनाए रखा, लेकिन यह दिखावटी सेट भाषणों की सभी वाक्पटुता से ऊपर था - व्याख्याता की कला - जिसने एक जिज्ञासु खिलने का अनुभव किया। इसके अलावा, जोर से पढ़ने की प्रथागत आदत के परिणामस्वरूप भाषण और पुस्तक के बीच कोई स्पष्ट रेखा नहीं थी; इस प्रकार, वाक्पटुता ने सभी साहित्यिक विधाओं-कविता, इतिहास, दर्शन पर अपना शासन लागू किया। यहां तक कि खगोलविद और चिकित्सक भी व्याख्याता बन गए।
इसलिए, बयानबाजी के शिक्षण को बहुत महत्व दिया गया था, जो सदी से सदी तक एक अधिक कठोर तकनीकीवाद, सटीकता और व्यवस्थितकरण के साथ विकसित हुआ। रेटोरिक के अध्ययन के पांच भाग थे: (1) आविष्कार (मानक योजनाओं के अनुसार विचारों को खोजने की कला), (2) स्वभाव (शब्दों और वाक्यों की व्यवस्था), (3) वाक्पटुता, (4) स्मरणशास्त्र (स्मृति प्रशिक्षण) ), (5) और क्रिया। क्रिया आत्म-प्रस्तुति की कला थी, आवाज और वितरण का नियमन और सबसे बढ़कर हावभाव की अभिव्यंजक शक्ति के साथ शब्द को पुष्ट करने की कला। इनमें से प्रत्येक भाग, समान रूप से सबसे छोटे विवरण के लिए व्यवस्थित, अत्यधिक सटीकता की तकनीकी शब्दावली के साथ पढ़ाया गया था। ऐसी शिक्षा- जिसमें सिद्धांत के अलावा अनुकरण किए जाने वाले महान उदाहरणों का अध्ययन और व्यावहारिक अनुप्रयोग में अभ्यास शामिल है- के लिए कई वर्षों के अध्ययन की आवश्यकता होती है; वास्तव में, परिपक्वता में भी, सुसंस्कृत हेलेन ने कला के अपने ज्ञान को गहरा करना जारी रखा, खुद को ड्रिल करने के लिए, "डिक्लेम" करने के लिए।
दर्शन और बयानबाजी के बीच एक प्रतिद्वंद्विता मौजूद थी, प्रत्येक अपनी कक्षा में सबसे अच्छे और सबसे अधिक छात्रों को आकर्षित करने की कोशिश कर रहा था। प्लेटो और इसोक्रेट्स के समय में भी, यह प्रतिद्वंद्विता आपसी रियायतों और पारस्परिक प्रभावों के बिना आगे नहीं बढ़ी, लेकिन यह शास्त्रीय परंपरा की सबसे निरंतर विशेषताओं में से एक रही और पुरातनता के अंत और उससे आगे तक जारी रही। रोमन शासन के तहत हेलेनिक सभ्यता की लंबी गर्मी को बढ़ाया गया था; सीखने के महान केंद्रों ने भी लंबी समृद्धि का अनुभव किया। एथेंस विशेष रूप से दर्शन की निर्विवाद राजधानी थी; इसके एफ़ेबिया ने "यूनान के स्कूल" में अपनी संस्कृति का ताज पहनने के लिए विदेशियों का स्वागत किया। इसके वाक्पटुता के उस्तादों की भी एक ठोस प्रतिष्ठा थी, भले ही उनके पास एशिया माइनर के ऐसे स्कूलों से प्रतिस्पर्धा थी जैसे कि रोड्स (पहली शताब्दी सीई में) और स्मिर्ना (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में)। बाद के रोमन साम्राज्य के तहत, अलेक्जेंड्रिया- जो पहले से ही चिकित्सा के लिए प्रसिद्ध था- ने दर्शनशास्त्र में श्रेष्ठता के लिए एथेंस के साथ प्रतिस्पर्धा की। अन्य महान केंद्र विकसित हुए: बेरूत, एंटिओक और नई राजधानी कांस्टेंटिनोपल। शिक्षकों की गुणवत्ता और भाग लेने वाले छात्रों की संख्या इन केंद्रों पर आवेदन करने की अनुमति देती है, बहुत अधिक कालभ्रम के बिना, "विश्वविद्यालयों" या उन्नत शिक्षा के संस्थानों का आधुनिक पदनाम।
प्राचीन रोम के लोग
प्रारंभिक रोमन शिक्षा
छठी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले लैटिन शिक्षा की गुणवत्ता का केवल अनुमान लगाया जा सकता है। गणतंत्र की स्थापना के बाद भी, रोम और रोमन सभ्यता पर भूमि मालिकों के एक ग्रामीण अभिजात वर्ग का प्रभुत्व था, जो सीधे अपनी भूमि का शोषण करने में लगे हुए थे। उनकी आत्मा ग्रीस और होमरिक शिष्टता से बहुत दूर थी; प्राचीन रोमन शिक्षा इसके बजाय एक ग्रामीण, पारंपरिक लोगों के लिए उपयुक्त शिक्षा थी - युवाओं में पूर्वजों के रीति-रिवाजों के लिए एक निर्विवाद सम्मान: मोस मायोरम।
शिक्षा का एक व्यावहारिक पहलू था, जिसमें दासों के काम की देखरेख करने और किरायेदार किसानों या किसी के प्रबंधक को सलाह देने के तरीके के रूप में कृषि प्रबंधन संबंधी चिंताओं में निर्देश शामिल था। इसका एक कानूनी पहलू था; एथेनियन कानून के विपरीत, जो संहिताबद्ध कानून की तुलना में सामान्य कानून पर अधिक निर्भर करता था, रोमन न्याय कहीं अधिक औपचारिक और तकनीकी था और नागरिक के हिस्से पर अधिक अध्ययन की मांग करता था। शिक्षा का एक नैतिक पहलू भी था, जिसका उद्देश्य ग्रामीण गुणों को विकसित करना, किसी की विरासत के अच्छे प्रबंधन के लिए सम्मान, और तपस्या और फल की भावना थी।
gality. हालाँकि, रोमन शिक्षा संकीर्ण उपयोगितावादी नहीं रही; यह शहरी रोम में विस्तृत हुआ, जहां जनता के कल्याण के लिए सांप्रदायिक भक्ति का वही आदर्श विकसित हुआ जो ग्रीस में मौजूद था - इस अंतर के साथ कि रोम में ऐसी भक्ति पर कभी सवाल नहीं उठाया जाएगा। राज्य के हितों ने सर्वोच्च कानून का गठन किया। युवाओं के सामने होमरिक तरीके से शूरवीर नायक का आदर्श नहीं था, बल्कि इतिहास के उन महापुरुषों का था, जिन्होंने कठिन परिस्थितियों में, अपने साहस और अपनी बुद्धिमत्ता से पितृभूमि को खतरे में होने पर बचाया था। छोटे किसानों का देश रोम सैनिकों का भी देश था। शारीरिक शिक्षा आत्म-साक्षात्कार या प्रतिस्पर्धी खेल की ओर नहीं बल्कि सैन्य तैयारी की ओर उन्मुख थी: हथियारों में प्रशिक्षण, शरीर को सख्त करना, ठंडी और तेज धाराओं में तैरना, और घुड़सवारी, घुड़सवार कलाबाजी और हथियारों के नीचे घुड़सवार परेड जैसे प्रदर्शन शामिल थे।
यूनानियों से भिन्न, रोमनों ने परिवार को प्राकृतिक वातावरण माना जिसमें बच्चे को बड़ा होना चाहिए और शिक्षित होना चाहिए। शिक्षक के रूप में माँ की भूमिका प्रारंभिक वर्षों से आगे बढ़ी और अक्सर इसका प्रभाव आजीवन रहा। यदि, लड़की के विपरीत, 7 वर्ष की आयु के लड़के को अपनी माँ के अनन्य दिशा-निर्देश से दूर जाने की अनुमति दी गई, तो वह अपने पिता के नियंत्रण में आ गया; रोमन पिता ने अपने बेटे के विकास और पढ़ाई का बारीकी से निरीक्षण किया, उसे गंभीरता और नैतिक अनिवार्यता के माहौल में निर्देश दिया, उपदेश के माध्यम से लेकिन उदाहरण के माध्यम से और भी अधिक। युवा रोमन रईस अपने पिता के साथ सीनेट के भीतर भी अपने सभी दिखावे में एक तरह के युवा पृष्ठ के रूप में थे।
पारिवारिक शिक्षा 16 साल की उम्र में समाप्त हो गई, जब किशोर पुरुष को वयस्क पोशाक पहनने की अनुमति दी गई - शुद्ध सफेद ऊनी टोगा विरिलिस। उन्होंने सार्वजनिक जीवन में प्रशिक्षुता के लिए एक वर्ष समर्पित किया, जो अब अपने पिता के पास नहीं था, बल्कि परिवार के किसी पुराने मित्र की देखभाल में रखा गया था, जो वर्षों और सम्मानों से लदी राजनीति का व्यक्ति था। इसके बाद सैन्य सेवा शुरू हुई - पहले एक साधारण सैनिक के रूप में (भविष्य के नेता के लिए पहले पालन करना सीखना अच्छा था), युद्ध में साहस से खुद को अलग करने के अपने पहले अवसर का सामना करना पड़ा, लेकिन इसके तुरंत बाद कुछ प्रतिष्ठित कमांडर के तहत एक कर्मचारी अधिकारी के रूप में। नागरिक और सैन्य, युवा रोमन की शिक्षा इस प्रकार कुछ उच्च व्यक्तित्वों के प्रवेश में पूरी हुई, जिन्हें वह सम्मान और सम्मान के साथ मानते थे, हालांकि, परिवार की कक्षा की ओर बढ़ने के लिए। युवा रोमन को न केवल अतीत के शानदार पुरुषों के उदाहरण में सन्निहित राष्ट्रीय परंपरा का सम्मान करने के लिए लाया गया था, बल्कि विशेष रूप से अपने स्वयं के परिवार की विशेष परंपराओं का सम्मान करने के लिए भी लाया गया था, जिसमें इसके महान पुरुष भी थे और जो ईर्ष्या से एक रूढ़िवादिता को प्रसारित करते थे। , जीवन के प्रति एक विशिष्ट दृष्टिकोण। यदि प्राचीन यूनानी शिक्षा को होमरिक नायक की नकल के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, तो प्राचीन रोम की शिक्षा ने अपने पूर्वजों की नकल का रूप ले लिया।
रोमन ने हेलेनिस्टिक शिक्षा को अपनाया
इन मूल विशेषताओं में से कुछ रोमन समाज में हमेशा जीवित रहना था, इसलिए रूढ़िवादी होने के लिए तैयार; लेकिन लैटिन सभ्यता लंबे समय तक स्वायत्त रूप से विकसित नहीं हुई।
यह अनुकूलन के लिए एक उल्लेखनीय संकाय के साथ, बहुत आगे विकसित हेलेनिस्टिक सभ्यता की संरचनाओं और तकनीकों को आत्मसात करता है। रोमन खुद इसके बारे में काफी जागरूक थे, जैसा कि होरेस की प्रसिद्ध पंक्तियों से पता चलता है: "बंदी ग्रीस ने अपने असभ्य विजेता को कैद कर लिया और देहाती लैटियम को कला से परिचित कराया" ("ग्रेशिया कैप्टा फेरम विक्टोरम सेपिट एट आर्टिस इंटुलिट एग्रेस्टी लैटियो" [एपिस्टल्स, II) , मैं, 156])।
ग्रीक प्रभाव को रोमन शिक्षा में बहुत जल्दी महसूस किया गया था और मैसेडोनिया (168 ईसा पूर्व), ग्रीस के उचित (146 ईसा पूर्व), पेरगाम साम्राज्य (133 ईसा पूर्व) के राज्य के लाभ की लंबी श्रृंखला के बाद और भी मजबूत हो गया था, और अंत में संपूर्ण हेलेनाइज़्ड ओरिएंट का। रोमनों ने जल्दी से उन लाभों की सराहना की जो वे इस अधिक परिपक्व सभ्यता से प्राप्त कर सकते थे, जो उनकी अपनी राष्ट्रीय संस्कृति से अधिक समृद्ध थी। व्यावहारिक रोमनों ने ग्रीक के ज्ञान से निकाले जाने वाले फायदों को समझा - एक अंतरराष्ट्रीय भाषा जिसे उनके कई विरोधियों के लिए जाना जाता है, जो जल्द ही उनके ओरिएंटल विषय बन गए - और यूनानियों द्वारा अत्यधिक विकसित वाक्पटुता की कला में महारत हासिल करने के संबंधित महत्व को समझा। दूसरी शताब्दी के रोम में बोले गए शब्द को, विशेष रूप से राजनीतिक और कानूनी जीवन में, उतना ही महत्व दिया गया जितना कि 5वीं शताब्दी में एथेंस को दिया गया था। रोमन अभिजात वर्ग जल्दी ही समझ गए कि एक राजनेता के लिए एक हथियार बयानबाजी क्या हो सकती है।
रोम ने हेलेनिस्टिक शिक्षा को दोगुना अपनाया। एक ओर, यह बात सामने आई कि एक रोमन को वास्तव में खेती तभी माना जाता था, जब उसके पास वही शिक्षा हो, जो ग्रीक में, एक देशी ग्रीक के रूप में प्राप्त होती है; दूसरी ओर, उत्तरोत्तर शिक्षा की एक समानांतर प्रणाली विकसित हुई जो लैटिन में हेलेनिस्टिक शिक्षा के संस्थानों, कार्यक्रमों और विधियों में स्थानांतरित हो गई। स्वाभाविक रूप से, केवल शासक वर्ग के बच्चों को ही पूर्ण और द्विभाषी शिक्षा प्राप्त करने का सौभाग्य प्राप्त था। कान से सबसे कम वर्षों में, बच्चा, लड़का या लड़की, एक ग्रीक नौकर या दास को सौंपा गया था और इस प्रकार लैटिन को सक्षम रूप से बोलने में सक्षम होने से पहले ही धाराप्रवाह ग्रीक बोलना सीख लिया; बच्चे ने दोनों भाषाओं में पढ़ना और लिखना भी सीखा, जिसमें ग्रीक फिर से प्रथम आया। (इस निजी शिक्षण के साथ-साथ, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से, सामाजिक रूप से व्यापक ग्राहकों के उद्देश्य से स्कूलों में एक ग्रीक सार्वजनिक शिक्षा जल्द ही विकसित हुई, लेकिन इस स्कूली शिक्षा के परिणाम अभिजात वर्ग के बच्चों द्वारा प्राप्त प्रत्यक्ष पद्धति की तुलना में कम संतोषजनक थे।) अध्ययन के सामान्य पाठ्यक्रम का पालन करते हुए, युवा रोमन को ग्रीक अक्षरों (व्याकरणिक) के एक प्रशिक्षक द्वारा और फिर एक ग्रीक बयानबाजी द्वारा पढ़ाया जाता था। अधिक पूर्ण प्रशिक्षण की इच्छा रखने वालों ने रोम में पाए जाने वाले कई और अक्सर उच्च योग्य यूनानियों के साथ खुद को संतुष्ट नहीं किया बल्कि स्वयं यूनानियों के उच्च अध्ययन में भाग लेने के लिए ग्रीस चले गए। 119 या 118 ईसा पूर्व से रोमनों ने एथेंस में एफ़ेबिक कॉलेज में प्रवेश प्राप्त किया, और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में सिसरो जैसे युवा लातिन एथेंस और रोड्स के सर्वश्रेष्ठ दार्शनिकों और बयानबाजी के स्कूलों में भाग ले रहे थे।
रोमन संशोधन
हालांकि, लैटिन स्वभाव के लिए एक निश्चित अनुकूलन के बिना, हेलेनिस्टिक शिक्षा को अपनाना आगे नहीं बढ़ा: रोमनों ने ग्रीक एथलेटिकवाद के प्रति एक चिह्नित आरक्षित दिखाया, जिसने उनके नैतिकता और जीवन की गहरी गंभीरता की भावना दोनों को झकझोर दिया। यद्यपि जिमनास्टिक व्यायाम उनके दैनिक जीवन में प्रवेश कर गया, यह स्वास्थ्य की श्रेणी में था न कि खेल की श्रेणी में; रोमन वास्तुकला में, पलेस्ट्रा या व्यायामशाला केवल सार्वजनिक स्नानागार का एक उपांग था, जो उनके ग्रीक मॉडल की अतिशयोक्ति थी। पेशेवर कलाकारों के लिए उपयुक्त संगीत और नृत्य-कलाओं के प्रति नैतिक गंभीरता के आधार पर एक ही आरक्षित था, लेकिन स्वतंत्र युवा पुरुषों के लिए नहीं और कम से कम युवा अभिजात वर्ग के लिए। संगीत कला वास्तव में लैटिन संस्कृति में विलासिता और शोधन के जीवन के तत्वों के रूप में एकीकृत हो गई, लेकिन शौकिया भागीदारी के बजाय तमाशा के रूप में - इसलिए शिक्षा के कार्यक्रमों से उनका गायब होना। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि एथलेटिक्स और संगीत ग्रीस में ही पुरातन शिक्षा के अवशेष थे और पहले से ही गिरावट की प्रक्रिया में प्रवेश कर चुके थे।
एक विदेशी भाषा में यह शिक्षा अध्ययन के एक पाठ्यक्रम के समानांतर थी जो कि ग्रीक स्कूलों के समान थी लेकिन लैटिन भाषा में स्थानांतरित हो गई थी। अभिजात वर्ग को हमेशा परिवार के भीतर संचालित निजी शिक्षा के विचार से जुड़ा रहना था, लेकिन सामाजिक दबाव ने स्कूलों में धीरे-धीरे सार्वजनिक शिक्षा का विकास किया, जैसा कि ग्रीस में, तीन स्तरों पर- प्राथमिक, माध्यमिक और उच्चतर; वे अलग-अलग तारीखों और अलग-अलग ऐतिहासिक संदर्भों में सामने आए।
युवाओं की शिक्षा
पहले प्राथमिक विद्यालयों की उपस्थिति आज तक कठिन है; लेकिन 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के लेखन के उपयोग का तात्पर्य किसी प्रकार के उपयुक्त प्राथमिक निर्देश के प्रारंभिक अस्तित्व से है। रोमनों ने इट्रस्केन्स से अपनी वर्णमाला ली, जिन्होंने यूनानियों से अपनी वर्णमाला ली थी, जिन्होंने फोनीशियन से अपनी वर्णमाला ली थी। शुरुआती रोमनों ने स्वाभाविक रूप से हेलेनिस्टिक दुनिया की शिक्षाशास्त्र की नकल की: मनोविज्ञान की वही अज्ञानता, वही सख्त और क्रूर अनुशासन, वही विश्लेषणात्मक पद्धति जो धीमी प्रगति की विशेषता है - वर्णमाला (आगे, पीछे, दोनों सिरों से मध्य की ओर), शब्दांश, पृथक शब्द, फिर छोटे वाक्य (एक-पंक्ति नैतिक सिद्धांत), अंत में निरंतर पाठ - लिखने के लिए समान विधि, और गणना के बजाय समान संख्या।
वर्जिल
वर्जिल
यह केवल तीसरी और पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत के बीच था कि लैटिन माध्यमिक शिक्षा का विकास हुआ, जो कि ग्रीक ग्रामेटिकोस के अनुरूप व्याकरण लैटिनस द्वारा संचालित था। चूँकि इस शिक्षा का मुख्य उद्देश्य कविता की व्याख्या करना था, लैटिन साहित्य के विकास की धीमी गति से इसका उदय बाधित हुआ। इन शिक्षकों में सबसे पहले जाने-माने लिवियस एंड्रोनिकस ने ओडिसी के अपने लैटिन अनुवाद को अपनी विषय वस्तु के रूप में लिया; दो पीढ़ियों के बाद, एननियस ने अपने स्वयं के काव्य कार्यों की खोज की। केवल ऑगस्टस के युग के महान कवियों के साथ ही लैटिन साहित्य शैक्षिक मूल्य में होमर को टक्कर देने में सक्षम क्लासिक्स प्रदान कर सकता था; उनकी उपस्थिति के लगभग तुरंत बाद उन्हें मूल ग्रंथों के रूप में अपनाया गया। तत्पश्चात, और पुरातनता के अंत तक, कार्यक्रम को आगे परिवर्तन से नहीं गुजरना था, प्रमुख लेखक सबसे पहले वर्जिल, हास्य लेखक टेरेंस, इतिहासकार सल्लस्ट और गद्य के निर्विवाद गुरु, सिसरो थे। लैटिन वैयाकरण के तरीकों को सीधे उनके ग्रीक समकक्षों से कॉपी किया गया था; आवश्यक बिंदु क्लासिक लेखकों की खोज थी, एक व्याकरण की पाठ्यपुस्तक का उपयोग करके और रचना में व्यावहारिक अभ्यास द्वारा अच्छी भाषा के सैद्धांतिक अध्ययन द्वारा पूरा किया गया, एक सूक्ष्म रूप से विनियमित प्रगति के अनुसार स्नातक किया गया और हमेशा प्रारंभिक रूप से शेष रहा। सैद्धांतिक रूप से, पाठ्यक्रम सात उदार कलाओं का बना रहा, लेकिन, जैसा कि ग्रीस में, इसने अक्षरों के पक्ष में विज्ञान के अध्ययन की व्यावहारिक रूप से उपेक्षा की।
यह पहली शताब्दी ईसा पूर्व में ही था कि लैटिन में बयानबाजी का शिक्षण स्थापित किया गया था: पहला दर्ज लैटिन बयानबाजी, प्लॉटियस गैलस, 93 ईसा पूर्व में एक राजनीतिक संदर्भ में प्रकट हुआ था - अर्थात्, ग्रीक में दी गई कुलीन शिक्षा का मुकाबला करने के लिए एक लोकतांत्रिक पहल के रूप में —और जैसा कि सत्ता में रूढ़िवादी पार्टी द्वारा जल्द ही प्रतिबंधित कर दिया गया था। यह सदी के अंत तक और सिसरो के कार्यों की उपस्थिति तक नहीं था कि इस शिक्षा को पुनर्जीवित किया जाएगा और सामान्य अभ्यास बन जाएगा। सबसे पहले, सिसरो के प्रवचनों ने युवा लैटिन को ग्रीक डेमोस्थनीज के समकक्ष पेश किया, और दूसरा, सिसरो के सैद्धांतिक ग्रंथों ने ग्रीक मैनुअल की आवश्यकता को कम करने के लिए एक तकनीकी शब्दावली प्रदान की। लेकिन यह निर्देश हमेशा अपने हेलेनिस्टिक मूल के बहुत करीब रहना था: रोम के सबसे बड़े शिक्षक, क्विंटिलियन (सी। 35-सी। 100 सीई) द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली शब्दावली, सिसेरो की तुलना में बहुत कम लैटिनवाद के साथ बहुत अधिक गर्भवती थी। प्रस्तावित। रोम में भी, बयानबाजी सबसे बड़ी प्रतिष्ठा का आनंद लेने वाली उच्च शिक्षा का रूप बन गई; ग्रीस की तरह, यह लोकप्रियता राजनीतिक वाक्पटुता के उन्मूलन से अधिक समय तक जीवित रही। ग्रीस से अधिक, कानूनी वाक्पटुता का विकास जारी रहा (क्विंटिलियन के मन में विशेष रूप से भविष्य के अधिवक्ताओं का प्रशिक्षण था), लेकिन - जैसा कि हेलेनिक परिवेश में - लैटिन संस्कृति मुख्य रूप से सौंदर्यवादी बन गई: साम्राज्य की शुरुआत से, सार्वजनिक व्याख्यान सबसे अधिक था फैशनेबल साहित्यिक शैली, और लफ्फाजी का शिक्षण बहुत ही स्वाभाविक रूप से व्याख्याता की कला की ओर अग्रसर उपलब्धि के रूप में उन्मुख था।
उच्च शिक्षा
क्योंकि व्याख्यान कला उच्च शिक्षा का निर्विवाद रूप से सबसे लोकप्रिय विषय था, रोमनों ने ज्ञान की अन्य प्रतिद्वंद्वी शाखाओं को लैटिन बनाने के लिए समान आग्रह महसूस नहीं किया, जो असामान्य व्यवसाय वाले विशेषज्ञों की एक छोटी संख्या में ही रुचि रखते थे। यह सुनिश्चित करने के लिए, सिसरो के दार्शनिक कार्य में उनके व्याख्यात्मक कार्य के समान ही महत्वाकांक्षा थी और इसके अस्तित्व से यह साबित हुआ कि लैटिन में दर्शन करना संभव था, लेकिन दर्शनशास्त्र को सिसरो का कोई उत्तराधिकारी नहीं मिला, जैसा कि बयानबाजी ने किया था। दर्शनशास्त्र के लिए लैटिन स्कूल कभी नहीं था। बेशक, रोम में दार्शनिकों की कमी नहीं थी, लेकिन कई अभिव्यक्ति के साधन के रूप में ग्रीक का इस्तेमाल करते थे (यहां तक कि सम्राट मार्कस ऑरेलियस); वे लोग, जिन्होंने सिसरो की तरह, लैटिन में लिखा- सेनेका, उदाहरण के लिए- ग्रीक में अपने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया था। विज्ञान में भी ऐसा ही था, विशेषकर चिकित्सा विज्ञान में; लंबे समय तक, लोकप्रिय स्तर पर विश्वकोश को छोड़कर लैटिन में कोई चिकित्सा पुस्तकें नहीं थीं।
दूसरी ओर, रोम ने कानून के स्कूल में एक अन्य प्रकार की उच्च शिक्षा का निर्माण किया - एकमात्र ऐसा जिसका हेलेनिस्टिक शिक्षा में कोई समकक्ष नहीं था। रोमन जीवन और सभ्यता में कानून की स्थिति निश्चित रूप से सर्वविदित है। शायद बयानबाजी से भी ज्यादा, इसने युवा रोमनों को लाभदायक करियर की पेशकश की; बहुत स्वाभाविक रूप से, उन्हें तैयार करने के लिए एक उपयुक्त शिक्षा का विकास हुआ। चरित्र में पहले प्रारंभिक और पूरी तरह से व्यावहारिक, यह शिक्षुता के ढांचे के भीतर दिया गया था: कानून के प्रोफेसर (मैजिस्टर ज्यूरिस) मुख्य रूप से एक व्यवसायी थे, जिन्होंने अपनी कला में युवा शिष्यों के समूह को सौंपा था; इन लोगों ने उसके परामर्श को सुना और उसकी विनती या न्याय करते हुए सुना। सिसरो के समय में और निस्संदेह उसके प्रभाव में, यह निर्देश एक व्यवस्थित सैद्धांतिक व्याख्या द्वारा समानांतर था। इस प्रकार रोमन कानून को एक वैज्ञानिक अनुशासन के पद पर पदोन्नत किया गया। सच्चे स्कूल उत्तरोत्तर स्थापित हुए और एक आधिकारिक चरित्र ग्रहण किया; उनके अस्तित्व को अच्छी तरह से दूसरी शताब्दी सीई से शुरू किया गया है। यह वही समय था जब कानूनी शिक्षा ने अपने निश्चित उपकरण हासिल किए, जिसमें गयुस के संस्थान, प्रक्रिया के मैनुअल, कानून पर टिप्पणी, और न्यायशास्त्र के व्यवस्थित संग्रह जैसे व्यवस्थित प्राथमिक ग्रंथों की संरचना शामिल थी। यह रचनात्मक अवधि शायद तीसरी शताब्दी सीई की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गई। इस समय के महान कानूनी लेखकों के काम, जो कालजयी बन गए, कानून के प्रोफेसर द्वारा बहुत व्याख्या और व्याख्या के साथ प्रस्तुत किए गए थे - जिस तरह से व्याकरणियों ने साहित्य की पेशकश की थी।
रोम, राजधानी, कानून के इस उन्नत अध्ययन का महान केंद्र बना रहा। हालाँकि, तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, बेरूत के स्कूल रोमन ओरिएंट में दिखाई दिए। वहां की शिक्षा लैटिन में थी; और, इसे सुनने के लिए और उच्च प्रशासनिक या न्यायिक कैरियर के लिए दिए जाने वाले फायदों से लाभ उठाने के लिए, कई युवा यूनानियों ने भाषा की बाधा के बावजूद स्कूल में दाखिला लिया। केवल एक कानूनी करियर ही यूनानियों को लैटिन सीखने के लिए राजी कर सकता था, एक ऐसी भाषा जिसे उन्होंने हमेशा "बर्बर" माना था।
रोमन दुनिया प्रांतों के रोमनकरण के साथ समवर्ती स्कूलों के एक नेटवर्क से आच्छादित हो गई। प्राथमिक विद्यालय हमेशा निजी ही रहा; दूसरी ओर, कई स्कूली शिक्षा, अनुशासन जो स्कूलों या स्कूलों में शिक्षण और सीखने के तरीकों से संबंधित है समाजीकरण के विभिन्न गैर-औपचारिक और अनौपचारिक साधनों (जैसे, ग्रामीण विकास परियोजनाओं और माता-पिता-बच्चे के संबंधों के माध्यम से शिक्षा) के विपरीत एल-समान वातावरण।
शिक्षा को समाज के मूल्यों और संचित ज्ञान के संचरण के रूप में माना जा सकता है। इस अर्थ में, यह उसी के बराबर है जिसे सामाजिक वैज्ञानिक समाजीकरण या संस्कृतिकरण कहते हैं। बच्चे-चाहे न्यू गिनी के आदिवासियों, पुनर्जागरण फ्लोरेंटाइन, या मैनहट्टन के मध्य वर्गों के बीच कल्पना की गई हो-बिना संस्कृति के पैदा होते हैं। शिक्षा उन्हें एक संस्कृति सीखने, वयस्कता के तरीकों में उनके व्यवहार को ढालने और समाज में उनकी अंतिम भूमिका की ओर निर्देशित करने के लिए डिज़ाइन की गई है। सबसे आदिम संस्कृतियों में, अक्सर बहुत कम औपचारिक शिक्षा होती है - जिसे आमतौर पर स्कूल या कक्षाओं या शिक्षकों के नाम से जाना जाता है। इसके बजाय, पूरे वातावरण और सभी गतिविधियों को अक्सर स्कूल और कक्षाओं के रूप में देखा जाता है, और कई या सभी वयस्क शिक्षक के रूप में कार्य करते हैं। जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल होते जाते हैं, हालांकि, एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जाने वाले ज्ञान की मात्रा किसी एक व्यक्ति की जानकारी से अधिक हो जाती है, और इसलिए, सांस्कृतिक संचरण के अधिक चयनात्मक और कुशल साधन विकसित होने चाहिए। परिणाम औपचारिक शिक्षा है - स्कूल और विशेषज्ञ जिसे शिक्षक कहा जाता है।
जैसे-जैसे समाज और अधिक जटिल होता जाता है और स्कूल पहले से अधिक संस्थागत होते जाते हैं, शैक्षिक अनुभव दैनिक जीवन से कम प्रत्यक्ष रूप से संबंधित होता जाता है, कामकाजी दुनिया के संदर्भ में दिखाने और सीखने का मामला कम हो जाता है, और अभ्यास से अधिक सारगर्भित हो जाता है, आसवन का मामला अधिक होता है, संदर्भ से हटकर बातें बताना और सीखना। एक औपचारिक वातावरण में सीखने की यह एकाग्रता बच्चों को उनकी संस्कृति के बारे में कहीं अधिक सीखने की अनुमति देती है, जो कि वे केवल निरीक्षण और नकल करने में सक्षम नहीं हैं। चूंकि समाज धीरे-धीरे शिक्षा को अधिक से अधिक महत्व देता है, यह शिक्षा के समग्र उद्देश्यों, सामग्री, संगठन और रणनीतियों को तैयार करने की भी कोशिश करता है। साहित्य युवा पीढ़ी के पालन-पोषण की सलाह से लबरेज हो जाता है। संक्षेप में, वहाँ शिक्षा के दर्शन और सिद्धांत विकसित होते हैं।
यह लेख शिक्षा के इतिहास पर चर्चा करता है, प्रागैतिहासिक और प्राचीन काल से वर्तमान तक ज्ञान और कौशल के औपचारिक शिक्षण के विकास का पता लगाता है, और परिणामी प्रणालियों को प्रेरित करने वाले विभिन्न दर्शनों पर विचार करता है। शिक्षा के अन्य पहलुओं पर अनेक लेखों में विचार किया गया है। एक अनुशासन के रूप में शिक्षा के उपचार के लिए, शैक्षिक संगठन, शिक्षण विधियों और शिक्षकों के कार्यों और प्रशिक्षण सहित, शिक्षण देखें; शिक्षा शास्त्र; और शिक्षक शिक्षा। विभिन्न विशिष्ट क्षेत्रों में शिक्षा के विवरण के लिए, इतिहासलेखन देखें; कानूनी शिक्षा; चिकित्सीय शिक्षा; विज्ञान, इतिहास. शैक्षिक दर्शन के विश्लेषण के लिए शिक्षा, दर्शनशास्त्र देखें। शिक्षा और ज्ञान के प्रसार में कुछ अधिक महत्वपूर्ण सहायकों की परीक्षा के लिए, शब्दकोश देखें; विश्वकोश; पुस्तकालय; संग्रहालय; मुद्रण; प्रकाशन, का इतिहास। सेंसरशिप में शैक्षिक स्वतंत्रता पर कुछ प्रतिबंधों पर चर्चा की गई है। छात्र विशेषताओं के विश्लेषण के लिए, बुद्धि, मानव देखें; सीखने का सिद्धांत; मनोवैज्ञानिक परीक्षण।
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आदिम और प्रारंभिक सभ्य संस्कृतियों में शिक्षा
प्रागैतिहासिक और आदिम संस्कृतियों
शिक्षा शब्द को आदिम संस्कृतियों के लिए केवल संस्कृतीकरण के अर्थ में लागू किया जा सकता है, जो कि सांस्कृतिक संचरण की प्रक्रिया है। एक आदिम व्यक्ति, जिसकी संस्कृति उसके ब्रह्मांड की समग्रता है, सांस्कृतिक निरंतरता और कालातीतता की अपेक्षाकृत निश्चित भावना रखता है। जीवन का मॉडल अपेक्षाकृत स्थिर और निरपेक्ष है, और यह एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी में थोड़ा विचलन के साथ प्रसारित होता है। जहां तक प्रागैतिहासिक शिक्षा का संबंध है, इसका अनुमान केवल जीवित आदिम संस्कृतियों में शैक्षिक प्रथाओं से ही लगाया जा सकता है।
इस प्रकार आदिम शिक्षा का उद्देश्य बच्चों को उनके जनजाति या बैंड के अच्छे सदस्य बनने के लिए मार्गदर्शन करना है। नागरिकता के लिए प्रशिक्षण पर विशेष जोर दिया गया है, क्योंकि आदिम लोग जनजातीय सदस्यों के रूप में व्यक्तियों के विकास और युवावस्था से पूर्व से यौवन के बाद तक के दौरान उनके जीवन के तरीके की पूरी समझ के साथ अत्यधिक चिंतित हैं।
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अनगिनत हजारों आदिम संस्कृतियों में विविधता के कारण, यौवन पूर्व शिक्षा के किसी भी मानक और समान विशेषताओं का वर्णन करना मुश्किल है। फिर भी, संस्कृतियों के भीतर आमतौर पर कुछ चीजों का अभ्यास किया जाता है। बच्चे वास्तव में वयस्क गतिविधियों की सामाजिक प्रक्रियाओं में भाग लेते हैं, और उनकी सहभागी शिक्षा उस पर आधारित है जिसे अमेरिकी मानवविज्ञानी मार्गरेट मीड ने सहानुभूति, पहचान और नकल कहा था। आदिम बच्चे, यौवन तक पहुँचने से पहले, बुनियादी तकनीकी प्रथाओं को करके और देखकर सीखते हैं। उनके शिक्षक अजनबी नहीं बल्कि उनके तत्काल समुदाय हैं।
सहज और रा के विपरीत कुछ संस्कृतियों में युवावस्था से पहले की शिक्षा, यौवन के बाद की शिक्षा में अनियमित नकल को सख्ती से मानकीकृत और विनियमित किया जाता है। शिक्षण कर्मियों में पूरी तरह से दीक्षित पुरुष शामिल हो सकते हैं, जो अक्सर दीक्षा के लिए अज्ञात होते हैं, हालांकि वे अन्य कुलों में उनके रिश्तेदार होते हैं। दीक्षा दीक्षा के साथ शुरू हो सकती है जो अचानक अपने पारिवारिक समूह से अलग हो जाती है और एक एकांत शिविर में भेज दी जाती है जहाँ वह अन्य दीक्षाओं में शामिल हो जाता है। इस अलगाव का उद्देश्य दीक्षा के गहरे लगाव को उसके परिवार से दूर करना और उसकी संस्कृति के व्यापक जाल में भावनात्मक और सामाजिक जुड़ाव स्थापित करना है।
दीक्षा "पाठ्यक्रम" में आमतौर पर व्यावहारिक विषय शामिल नहीं होते हैं। इसके बजाय, इसमें सांस्कृतिक मूल्यों, आदिवासी धर्म, मिथकों, दर्शन, इतिहास, अनुष्ठानों और अन्य ज्ञान का एक पूरा समूह शामिल है। कुछ संस्कृतियों में आदिम लोग दीक्षा पाठ्यचर्या का निर्माण करने वाले ज्ञान को अपनी जनजातीय सदस्यता के लिए सबसे आवश्यक मानते हैं। इस आवश्यक पाठ्यक्रम के भीतर, धार्मिक शिक्षा सबसे प्रमुख स्थान लेती है।
प्रारंभिक सभ्यताओं में शिक्षा
मिस्र, मेसोपोटामिया और उत्तरी चीन की पुरानी विश्व सभ्यताएँ
सभ्यता का इतिहास लगभग 3000 ईसा पूर्व मध्य पूर्व में शुरू हुआ, जबकि उत्तरी चीन की सभ्यता लगभग डेढ़ सहस्राब्दी बाद शुरू हुई। मेसोपोटामिया और मिस्र की सभ्यताएं सभ्यता के पहले चरण (3000-1500 ईसा पूर्व) के दौरान लगभग एक साथ फली-फूलीं। हालाँकि ये सभ्यताएँ भिन्न थीं, उन्होंने स्मारकीय साहित्यिक उपलब्धियों को साझा किया। इन अत्यधिक विकसित सभ्यताओं के स्थायीकरण की आवश्यकता ने लेखन और औपचारिक शिक्षा को अपरिहार्य बना दिया।
मिस्र
मिस्र की संस्कृति और शिक्षा को मुख्य रूप से पुजारियों द्वारा संरक्षित और नियंत्रित किया गया था, जो मिस्र के लोकतंत्र में एक शक्तिशाली बौद्धिक अभिजात वर्ग थे, जिन्होंने सांस्कृतिक विविधता को रोककर राजनीतिक बुलंदियों के रूप में भी काम किया। मानविकी के साथ-साथ विज्ञान, चिकित्सा, गणित और ज्यामिति जैसे व्यावहारिक विषय पुजारियों के हाथों में थे, जो औपचारिक स्कूलों में पढ़ाते थे। वास्तुकला, इंजीनियरिंग और मूर्तिकला जैसे क्षेत्रों से संबंधित व्यावसायिक कौशल आम तौर पर औपचारिक स्कूली शिक्षा के संदर्भ में प्रसारित किए गए थे।
मिस्रवासियों ने सरकारी अधिकारियों और पुजारियों की देखरेख में विशेषाधिकार प्राप्त युवाओं के लिए दो प्रकार के औपचारिक विद्यालयों का विकास किया: एक शास्त्रियों के लिए और दूसरा पुरोहित प्रशिक्षुओं के लिए। 5 वर्ष की आयु में, विद्यार्थियों ने लेखन विद्यालय में प्रवेश किया और 16 या 17 वर्ष की आयु तक पढ़ने और लिखने में अपनी पढ़ाई जारी रखी। 13 या 14 वर्ष की आयु में स्कूली बच्चों को कार्यालयों में व्यावहारिक प्रशिक्षण भी दिया गया जिसके लिए उन्हें तैयार किया जा रहा था। टेम्पल कॉलेज में पुजारी प्रशिक्षण शुरू हुआ, जिसमें लड़कों ने 17 साल की उम्र में प्रवेश किया; विभिन्न पुरोहित कार्यालयों की आवश्यकताओं के आधार पर प्रशिक्षण की अवधि। यह स्पष्ट नहीं है कि व्यावहारिक विज्ञान मंदिर कॉलेज के व्यवस्थित रूप से संगठित पाठ्यक्रम का हिस्सा था या नहीं।
सांस्कृतिक संचरण में एकरूपता प्राप्त करने के लिए कठोर पद्धति और कठोर अनुशासन लागू किया गया था, क्योंकि विचार के पारंपरिक पैटर्न से विचलन सख्त वर्जित था। ड्रिल और मेमोराइजेशन नियोजित विशिष्ट तरीके थे। लेकिन, जैसा कि उल्लेख किया गया है, मिस्रियों ने शास्त्रियों के प्रशिक्षण के अंतिम चरण में कार्य-अध्ययन पद्धति का भी उपयोग किया।
मेसोपोटामिया
मिस्र की सभ्यता के साथ एक समकालीन सभ्यता के रूप में, मेसोपोटामिया ने अपने उद्देश्य और प्रशिक्षण के संबंध में शिक्षा को अपने समकक्ष के समान विकसित किया। औपचारिक शिक्षा व्यावहारिक थी और इसका उद्देश्य शास्त्रियों और पुजारियों को प्रशिक्षित करना था। इसे बुनियादी पढ़ने, लिखने और धर्म से कानून, चिकित्सा और ज्योतिष में उच्च शिक्षा तक बढ़ाया गया था। आम तौर पर, उच्च वर्ग के युवाओं को लेखक बनने के लिए तैयार किया जाता था, जो नकल करने वालों से लेकर पुस्तकालयाध्यक्ष और शिक्षक तक होते थे। पुजारियों के लिए स्कूलों को मंदिरों के रूप में कई कहा जाता था। यह न केवल संपूर्णता बल्कि पुरोहित शिक्षा की सर्वोच्चता को भी इंगित करता है। उच्च शिक्षा के बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन पुरोहित कार्य की उन्नति बौद्धिक खोज की व्यापक प्रकृति पर प्रकाश डालती है।
जैसा कि मिस्र के मामले में, मेसोपोटामिया में पुजारियों का बौद्धिक और शैक्षिक क्षेत्र के साथ-साथ लागू पर भी वर्चस्व था। बौद्धिक गतिविधि और प्रशिक्षण का केंद्र पुस्तकालय था, जो आमतौर पर प्रभावशाली पुजारियों की देखरेख में एक मंदिर में रखा जाता था। शिक्षण और सीखने के तरीके याद रखना, मौखिक पुनरावृत्ति, नकल मॉडल और व्यक्तिगत निर्देश थे। ऐसा माना जाता है कि लिपियों की हूबहू नकल करना सबसे कठिन और श्रमसाध्य था और सीखने में उत्कृष्टता की परीक्षा के रूप में कार्य करता था। शिक्षा की अवधि लंबी और कठोर थी, और अनुशासन कठोर था।
उत्तरी चीन
उत्तरी चीन में, जिसकी सभ्यता शांग युग के उद्भव के साथ शुरू हुई, जटिल शैक्षिक प्रथाएँ बहुत प्रारंभिक काल में प्रभावी थीं। वास्तव में, आधुनिक चीनी चरित्र के गठन की हर महत्वपूर्ण नींव पहले से ही 3,000 साल पहले काफी हद तक स्थापित हो चुकी थी।
चीनी प्राचीन औपचारिक शिक्षा वा यह अपने स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष और नैतिक चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित है। इसका सर्वोपरि उद्देश्य लोगों और राज्य के प्रति नैतिक संवेदनशीलता और कर्तव्य की भावना विकसित करना था। प्रारंभिक सभ्यता के चरण में भी, सामंजस्यपूर्ण मानव संबंधों, अनुष्ठानों और संगीत ने पाठ्यक्रम का निर्माण किया।
औपचारिक कॉलेज और स्कूल शायद कम से कम शाही राजधानियों में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के झोउ राजवंश से पहले के हैं। स्थानीय राज्यों में शायद कम-संगठित संस्थाएँ थीं, जैसे अध्ययन कक्ष, गाँव के स्कूल और जिला स्कूल। शिक्षा के वास्तविक तरीकों के संबंध में, प्राचीन चीनी बांस की किताबों से सीखे और मौखिक और उदाहरण के द्वारा नैतिक प्रशिक्षण और अनुष्ठानों में अभ्यास प्राप्त किया। कठोर रटंत शिक्षा, जो बाद में चीनी शिक्षा का प्रतीक बन गई, की निंदा की गई लगती है। शिक्षा को भीतर से व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया के रूप में माना जाता था।
माया, एज़्टेक और इंकास की नई विश्व सभ्यताएँ
पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं की उत्कृष्ट सांस्कृतिक उपलब्धियों की तुलना अक्सर पुरानी विश्व सभ्यताओं से की जाती है। प्राचीन माया कैलेंडर, जो सटीकता में यूरोप के जूलियन कैलेंडर को पार कर गया था, उदाहरण के लिए, माया द्वारा प्राप्त खगोल विज्ञान और गणित के ज्ञान की असाधारण डिग्री का प्रदर्शन करने वाली एक महान उपलब्धि थी। समान रूप से प्रभावशाली हैं इंकास के कैलेंडर और उनके राजमार्ग निर्माण का परिष्कार, माया जटिल लेखन प्रणाली का विकास, और एज़्टेक के शानदार मंदिर। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि पुरातात्विक निष्कर्ष और लिखित दस्तावेज माया, एज़्टेक और इंकास के बीच शिक्षा पर पर्याप्त प्रकाश नहीं डालते हैं। लेकिन उपलब्ध दस्तावेजों से यह स्पष्ट है कि इन पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं ने बड़प्पन और पुजारियों के प्रशिक्षण के लिए औपचारिक शिक्षा का विकास किया। शिक्षा के प्रमुख उद्देश्य सांस्कृतिक संरक्षण, व्यावसायिक प्रशिक्षण, नैतिक और चरित्र प्रशिक्षण और सांस्कृतिक विचलन का नियंत्रण थे।
माया
एक उच्च धार्मिक संस्कृति होने के नाते, मायाओं ने पुरोहितवाद को अपने समाज के विकास में सबसे प्रभावशाली कारकों में से एक माना। पुजारी ने अपने व्यापक ज्ञान, साक्षर कौशल और धार्मिक और नैतिक नेतृत्व के आधार पर उच्च प्रतिष्ठा का आनंद लिया, और उच्च पुजारी शासकों और बड़प्पन के प्रमुख सलाहकारों के रूप में सेवा करते थे। एक पुजारी प्राप्त करने के लिए, जो आमतौर पर अपने पिता या किसी अन्य करीबी रिश्तेदार से विरासत में मिला था, प्रशिक्षु को उस स्कूल में कठोर शिक्षा प्राप्त करनी पड़ती थी जहाँ पुजारी इतिहास, लेखन, भविष्यवाणी के तरीके, चिकित्सा और कैलेंडर प्रणाली पढ़ाते थे।
चरित्र प्रशिक्षण माया शिक्षा की मुख्य विशेषताओं में से एक था। समाजीकरण के विभिन्न चरणों के साथ-साथ धार्मिक त्योहारों के विभिन्न अवसरों पर आत्म-संयम, सहकारी कार्य और संयम के विकास पर अत्यधिक जोर दिया गया था। आत्म-अनुशासन विकसित करने के लिए, भविष्य के पुजारी ने निरंतरता और संयम की लंबी अवधि को सहन किया और समुदाय के प्रति वफादारी की भावना विकसित करने के लिए, वह सामूहिक श्रम में लगे रहे।
एज्टेक
एज़्टेक के बीच, सांस्कृतिक संरक्षण महत्वपूर्ण घटनाओं, कालक्रम संबंधी जानकारी और धार्मिक ज्ञान के मौखिक प्रसारण और रट्टा याद करने पर बहुत अधिक निर्भर करता था। पुजारी और कुलीन बुजुर्ग, जिन्हें संरक्षक कहा जाता था, शिक्षा के प्रभारी थे। चूंकि संरक्षक की महत्वपूर्ण जिम्मेदारियों में से एक नई कविताओं और गीतों को सेंसर करना था, इसलिए उन्होंने कविता, विशेष रूप से दिव्य गीतों को पढ़ाने में सबसे ज्यादा ध्यान रखा।
कैलमेकैक में, देशी शिक्षा के लिए स्कूल जहां 10 साल की उम्र में शिक्षुता शुरू हुई, मेक्सिको का इतिहास और ऐतिहासिक संहिताओं की सामग्री को व्यवस्थित रूप से पढ़ाया गया। वाक्पटुता, कविता और संगीत के माध्यम से इतिहास के मौखिक प्रसारण को सुनिश्चित करने में कैलमेक ने सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो घटनाओं के सटीक संस्मरण को आसान बनाने और स्मरण को प्रेरित करने के लिए नियोजित थे। दृश्य सहायक सामग्री, जैसे सरल ग्राफिक प्रस्तुतीकरण, का उपयोग सस्वर पाठ के चरणों को निर्देशित करने, रुचि बनाए रखने और तथ्यों और तारीखों की समझ बढ़ाने के लिए किया गया था।
इंकास
जहाँ तक ज्ञात है, इंकास के पास लिखित या रिकॉर्ड की गई भाषा नहीं थी। एज़्टेक की तरह, वे भी अपनी संस्कृति के संरक्षण को बनाए रखने के साधन के रूप में बड़े पैमाने पर मौखिक प्रसारण पर निर्भर थे। इंका शिक्षा को दो अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित किया गया था: आम इंकास के लिए व्यावसायिक शिक्षा और बड़प्पन के लिए अत्यधिक औपचारिक प्रशिक्षण। जैसा कि इंका साम्राज्य एक धार्मिक, साम्राज्यवादी सरकार थी जो कृषि सामूहिकता पर आधारित थी, शासक सामूहिक कृषि में पुरुषों और महिलाओं के व्यावसायिक प्रशिक्षण के बारे में चिंतित थे। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, जीवन और कार्य समुदाय के अधीन थे। जन्म के समय समाज में एक व्यक्ति का स्थान सख्ती से तय किया गया था, और पांच साल की उम्र में प्रत्येक बच्चे को सरकार द्वारा ले लिया गया था, और उसके समाजीकरण और व्यावसायिक प्रशिक्षण की देखरेख सरकारी सरोगेट्स द्वारा की गई थी।
बड़प्पन के लिए शिक्षा में चार साल का कार्यक्रम शामिल था जिसे पाठ्यक्रम और अनुष्ठानों के संदर्भ में स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था। पहले वर्ष में विद्यार्थियों ने कुलीनों की भाषा क्वेशुआ सीखी वाई दूसरा वर्ष धर्म के अध्ययन के लिए समर्पित था और तीसरा वर्ष क्विपु (खीपू) के बारे में सीखने के लिए समर्पित था, जो मोटे तौर पर लेखांकन उद्देश्यों के लिए उपयोग किए जाने वाले गांठदार रंगीन तारों या डोरियों की एक जटिल प्रणाली थी। चौथे वर्ष में विज्ञान, ज्यामिति, भूगोल और खगोल विज्ञान में अतिरिक्त शिक्षा के साथ इतिहास के अध्ययन पर विशेष ध्यान दिया गया। प्रशिक्षक अत्यधिक सम्मानित विश्वकोश विद्वान थे जिन्हें अमौतस के रूप में जाना जाता था। इस शिक्षा के पूरा होने के बाद, इंका बड़प्पन के जीवन में पूर्ण स्थिति प्राप्त करने के लिए विद्यार्थियों को कठोर परीक्षाओं की एक श्रृंखला उत्तीर्ण करने की आवश्यकता थी।
नोबुओ शिमहारा
शास्त्रीय संस्कृतियों में शिक्षा
प्राचीन भारत
हिन्दू परंपरा
भारत दुनिया की सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक का स्थल है। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में भारत में प्रवेश करने वाले इंडो-यूरोपियन-भाषी लोगों ने बड़े पैमाने पर बस्तियां स्थापित कीं और शक्तिशाली राज्यों की स्थापना की। समय के साथ, बुद्धिजीवियों का एक समूह, ब्राह्मण, पुजारी और विद्वान बन गए; रईसों और सैनिकों का एक और समूह क्षत्रिय बन गया; कृषि और व्यापारी वर्ग को वैश्य कहा जाता था; और कारीगर और मजदूर शूद्र बन गए। यह हिंदुओं के चार वर्णों, या "वर्गों" में विभाजन का मूल था।
प्राचीन भारत में धर्म सभी गतिविधियों का मुख्य स्रोत था। यह एक सर्व-अवशोषित रुचि का था और न केवल प्रार्थना और पूजा बल्कि दर्शन, नैतिकता, कानून और सरकार को भी गले लगा लिया। धर्म ने शैक्षिक आदर्शों को भी संतृप्त किया, और वैदिक साहित्य का अध्ययन उच्च जातियों के लिए अनिवार्य था। निर्देश के चरणों को बहुत अच्छी तरह से परिभाषित किया गया था। पहली अवधि के दौरान, बच्चे ने घर पर प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त की। माध्यमिक शिक्षा और औपचारिक स्कूली शिक्षा की शुरुआत को उपनयन, या धागा समारोह के रूप में जाना जाने वाला एक अनुष्ठान द्वारा चिह्नित किया गया था, जो केवल लड़कों तक ही सीमित था और तीन उच्च जातियों के लड़कों के लिए कमोबेश अनिवार्य था। ब्राह्मण लड़कों का यह संस्कार 8 वर्ष की आयु में, क्षत्रिय लड़कों का 11 वर्ष की आयु में, और वैश्य लड़कों का 12 वर्ष की आयु में होता था। लड़का अपने पिता का घर छोड़कर अपने गुरु के आश्रम में प्रवेश करता था, जो जंगलों के बीच स्थित एक घर था। . आचार्य उसे अपने बच्चे के रूप में मानते थे, उसे मुफ्त शिक्षा देते थे, और उसके रहने और रहने के लिए कुछ भी शुल्क नहीं लेते थे। शिष्य को यज्ञ की आग जलानी पड़ती थी, अपने गुरु के घर का काम करना पड़ता था और अपने मवेशियों की देखभाल करनी पड़ती थी।
इस स्तर पर अध्ययन में वैदिक मंत्रों ("भजन") और सहायक विज्ञानों- ध्वन्यात्मकता, बलिदानों के प्रदर्शन के नियम, व्याकरण, खगोल विज्ञान, अभियोग और व्युत्पत्ति के पाठ शामिल थे। हालाँकि, शिक्षा का चरित्र जाति की जरूरतों के अनुसार अलग-अलग था। पुरोहित वर्ग के एक बच्चे के लिए पढ़ाई का एक निश्चित पाठ्यक्रम होता था। त्रयी-विद्या, या तीन वेदों का ज्ञान - हिंदू धर्मग्रंथों में सबसे प्राचीन - उनके लिए अनिवार्य था। स्कूल में पूरे पाठ्यक्रम के दौरान, कॉलेज की तरह, छात्र को ब्रह्मचर्य का पालन करना पड़ता था - अर्थात, साधारण पोशाक पहनना, सादा भोजन करना, कठोर बिस्तर का उपयोग करना और ब्रह्मचर्य जीवन व्यतीत करना।
छात्रवृति की अवधि सामान्यतः 12 वर्ष तक बढ़ा दी जाती है। जो लोग अपनी पढ़ाई जारी रखना चाहते थे, उनके लिए उम्र की कोई सीमा नहीं थी। एक आश्रम में अपनी शिक्षा समाप्त करने के बाद, वे शिक्षा के एक उच्च केंद्र या एक कुलपति (विचार के एक स्कूल के संस्थापक) की अध्यक्षता वाले विश्वविद्यालय में शामिल होंगे। उन्नत छात्र भी एक परिषद, या "अकादमी" में दार्शनिक चर्चाओं में भाग लेकर अपने ज्ञान में सुधार करेंगे। महिलाओं को शिक्षा से वंचित नहीं किया जाता था, लेकिन आमतौर पर लड़कियों को घर पर ही शिक्षा दी जाती थी।
निर्देश की विधि विषय की प्रकृति के अनुसार भिन्न होती है। विद्यार्थी का पहला कर्तव्य अपने विद्यालय के विशेष वेद को कंठस्थ करना था, जिसमें शुद्ध उच्चारण पर विशेष बल दिया जाता था। कानून, तर्क, कर्मकांड और अभियोग जैसे साहित्यिक विषयों के अध्ययन में समझ ने बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक तीसरी विधि दृष्टान्तों का उपयोग थी, जो उपनिषदों या वेदों के निष्कर्ष से संबंधित व्यक्तिगत आध्यात्मिक शिक्षण में नियोजित थे। उच्च शिक्षा में, जैसे कि धर्म-शास्त्र ("धार्मिकता विज्ञान") के शिक्षण में, सबसे लोकप्रिय और उपयोगी विधि catechism थी - छात्र प्रश्न पूछते थे और शिक्षक उन्हें संदर्भित विषयों पर विस्तार से चर्चा करते थे। हालाँकि, संस्मरण ने सबसे बड़ी भूमिका निभाई।
बौद्ध प्रभावों का परिचय
छठी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत तक, वैदिक कर्मकांड और बलिदान धीरे-धीरे एक अत्यधिक विस्तृत पंथ के रूप में विकसित हो गए थे, जिसने पुजारियों को लाभान्वित किया, लेकिन लोगों के बढ़ते वर्ग का विरोध किया। शिक्षा आम तौर पर ब्राह्मणों तक ही सीमित हो गई थी, और गैर-ब्राह्मणों द्वारा उपनयन को धीरे-धीरे त्याग दिया जा रहा था। ब्राह्मणवादी व्यवस्था की औपचारिकता और विशिष्टता दो नए धार्मिक आदेशों, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के उदय के लिए काफी हद तक जिम्मेदार थी। उनमें से किसी ने भी वेदों के अधिकार को मान्यता नहीं दी, और दोनों ने पुरोहितवाद के लिए ब्राह्मणों के अनन्य दावों को चुनौती दी। उन्होंने टैग किया लोगों की आम भाषा के माध्यम से और जाति, पंथ या लिंग के बावजूद सभी को शिक्षा दी। बौद्ध धर्म ने शिक्षा की मठ प्रणाली भी पेश की। बौद्ध मंदिरों से जुड़े मठों ने शिक्षा प्रदान करने और पुरोहिती के लिए व्यक्तियों को प्रशिक्षित करने के दोहरे उद्देश्य की पूर्ति की। एक मठ, हालांकि, केवल उन लोगों को शिक्षित करता था जो इसके सदस्य थे। यह दैनिक विद्वानों को स्वीकार नहीं करता था और इस प्रकार पूरी आबादी की जरूरतों को पूरा नहीं करता था।
इस बीच, राजनीतिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण विकास हो रहे थे जिसका प्रभाव शिक्षा पर पड़ा। लगभग 413 ईसा पूर्व साम्राज्यवादी नंद वंश की स्थापना और उसके बाद लगभग 40 साल बाद और भी मजबूत मौर्यों की स्थापना ने जीवन, संस्कृति और राजनीति की वैदिक संरचना की नींव को हिला दिया। बड़ी संख्या में ब्राह्मणों ने अपने जंगल में शिक्षण के अपने प्राचीन व्यवसाय को छोड़ दिया और सभी प्रकार के व्यवसायों को अपना लिया, क्षत्रियों ने योद्धाओं के रूप में अपने प्राचीन व्यवसाय को त्याग दिया, और शूद्र, बदले में, अपने दास व्यवसाय से उठे। इन शक्तियों ने शिक्षा में क्रांतिकारी परिवर्तन किए। बढ़ते हुए शहरों में स्कूल स्थापित किए गए, और यहाँ तक कि दिन के समय में भी विद्वानों को प्रवेश दिया जाता था। अध्ययनों को स्वतंत्र रूप से चुना गया था न कि जाति के अनुसार। तक्षशिला ने पहले ही छठी शताब्दी ईसा पूर्व में उन्नत अध्ययन के केंद्र के रूप में एक अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त कर ली थी और अब इसमें सुधार हुआ है। शब्द के आधुनिक अर्थ में इसके पास कोई कॉलेज या विश्वविद्यालय नहीं था, लेकिन यह कई प्रसिद्ध शिक्षकों के साथ सीखने का एक बड़ा केंद्र था, जिनमें से प्रत्येक का अपना एक स्कूल था।
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में बौद्ध धर्म को भारत के सबसे प्रतिष्ठित शासक अशोक के अधीन एक बड़ी प्रेरणा मिली। उनकी मृत्यु के बाद, बौद्ध धर्म ने प्रतिरोध पैदा किया, और देश में हिंदू धर्म में एक प्रति-सुधार शुरू हुआ। पहली शताब्दी सीई के बारे में बौद्धों और हिंदुओं दोनों के बीच एक व्यापक आंदोलन भी था। इन घटनाओं के परिणामस्वरूप, बौद्ध मठों ने धर्मनिरपेक्ष और साथ ही धार्मिक शिक्षा देना शुरू किया, और माध्यमिक और उच्च शिक्षा के साथ-साथ लोकप्रिय प्राथमिक शिक्षा का एक बड़ा विकास शुरू हुआ।
शास्त्रीय भारत
गुप्तों और हर्ष और उनके उत्तराधिकारियों के अधीन चौथी शताब्दी सीई से 8वीं के अंत तक के 500 वर्ष, भारतीय इतिहास में एक उल्लेखनीय अवधि है। यह नालंदा और वल्लभी के विश्वविद्यालयों और भारतीय विज्ञान, गणित और खगोल विज्ञान के उदय का युग था। नालंदा में विश्वविद्यालय में कई हजार शिक्षकों और छात्रों की आबादी थी, जिन्हें 100 से अधिक गांवों के राजस्व से बनाए रखा जाता था। अपनी प्रसिद्धि के कारण नालंदा ने विदेशों से छात्रों को आकर्षित किया, लेकिन प्रवेश परीक्षा इतनी कड़ी थी कि 10 में से दो या तीन को ही प्रवेश मिला। प्रतिदिन 1,500 से अधिक शिक्षकों ने 100 से अधिक विभिन्न शोध प्रबंधों पर चर्चा की। इनमें वेद, तर्क, व्याकरण, बौद्ध और हिंदू दर्शन (सांख्य, न्याय, और इसी तरह), खगोल विज्ञान और चिकित्सा शामिल हैं। गुप्त काल के बाद के बौद्ध शिक्षा के अन्य महान केंद्र विक्रमशिला, ओदंतपुरी और जगदला थे। विज्ञान में उपलब्धियां कम महत्वपूर्ण नहीं थीं। 5वीं शताब्दी के अंत में आर्यभट्ट अपने युग के सबसे महान गणितज्ञ थे। उन्होंने शून्य और दशमलव की अवधारणाओं को पेश किया। गुप्त युग के वराहमिहिर वनस्पति विज्ञान से लेकर खगोल विज्ञान और सैन्य विज्ञान से लेकर सिविल इंजीनियरिंग तक सभी विज्ञानों और कलाओं के गहन विद्वान थे। चिकित्सा विज्ञान का भी काफी विकास हुआ था। समकालीनों के अनुसार, शल्य चिकित्सा और बाल रोग सहित चिकित्सा विज्ञान की आठ से अधिक शाखाओं का अभ्यास चिकित्सकों द्वारा किया जाता था।
10वीं शताब्दी की शुरुआत में, मुस्लिम आक्रमणों से पहले शिक्षा में ये मुख्य विकास थे। लगभग हर गाँव का अपना स्कूल मास्टर होता था, जिसे स्थानीय योगदान से सहायता मिलती थी। सीखने के हिंदू स्कूल, जिन्हें पश्चिमी भारत में पाठशाला और बंगाल में टोल के रूप में जाना जाता है, ब्राह्मण आचार्यों द्वारा उनके निवास पर संचालित किए जाते थे। प्रत्येक शिक्षा की एक उन्नत शाखा में शिक्षा प्रदान करता था और 30 से अधिक छात्र नामांकन नहीं था। बड़े या छोटे प्रतिष्ठान, विशेष रूप से सीखने के प्रचार के लिए राजाओं और अन्य दाताओं द्वारा संपन्न, संख्या में भी वृद्धि हुई। सीखने के सामान्य केंद्र या तो राजा की राजधानी थे, जैसे कन्नौज, धार, मिथिला, या उज्जयिनी, या एक पवित्र स्थान, जैसे कि वाराणसी, अयोध्या, कांची, या नासिक। बौद्ध विहारों (मठों) के अलावा, देश के विभिन्न भागों में हिंदू मठों (भिक्षुओं के निवास) और मंदिर महाविद्यालयों की स्थापना हुई। वहाँ अग्रहार गाँव भी थे, जो विद्वान ब्राह्मणों की कॉलोनियों को दान में दिए गए थे ताकि वे शिक्षण सहित अपने शास्त्र संबंधी कर्तव्यों का निर्वहन कर सकें। लड़कियों को आमतौर पर घर पर ही शिक्षित किया जाता था, और व्यावसायिक शिक्षा शिक्षुता प्रणाली के माध्यम से प्रदान की जाती थी।
एशिया पर भारतीय प्रभाव
श्रीलंका और मध्य और दक्षिण पूर्व एशिया पर भारतीय संस्कृति के प्रभाव की चर्चा के बिना प्राचीन काल के दौरान भारतीय शिक्षा का लेखा-जोखा अधूरा होगा। यह आंशिक रूप से सांस्कृतिक या व्यापार संबंधों और बराबर के माध्यम से प्राप्त किया गया था राजनीतिक प्रभाव के माध्यम से। खोतान, मध्य एशिया में, पहली शताब्दी सीई के रूप में एक प्रसिद्ध बौद्ध विहार था। कई भारतीय विद्वान वहां रहते थे, और कई चीनी तीर्थयात्री भारत जाने के बजाय वहीं रह गए। भारतीय पंडितों (विद्वानों) को भी चीन और तिब्बत में आमंत्रित किया गया था, और कई चीनी और तिब्बती भिक्षुओं ने भारत में बौद्ध विहारों में अध्ययन किया था।
भारतीयकरण की प्रक्रिया दक्षिण पूर्व एशिया में अपने उच्चतम स्तर पर थी। दूसरी शताब्दी सीई की शुरुआत में, हिंदू शासकों ने 1,500 वर्षों की अवधि के लिए इंडोचाइना और सुमात्रा से न्यू गिनी तक पूर्वी भारतीय द्वीपसमूह के कई द्वीपों पर शासन किया। इस प्रकार संस्कृतियों के सामान्य मिश्रण से एक वृहत्तर भारत की स्थापना हुई। त्रुटिहीन संस्कृत में लिखे इन देशों के कुछ शिलालेख भारतीय संस्कृति के प्रभाव को दर्शाते हैं। भारतीय दार्शनिक विचारों, किंवदंतियों और मिथकों और भारतीय खगोलीय प्रणालियों और मापों के संदर्भ हैं। जब तक भारत में हिंदुओं का शासन था, तब तक हिंदू धर्म इन भूमियों पर अपना प्रभाव बनाए रखता था। यह प्रभाव 15वीं शताब्दी ई.पू. तक समाप्त हो गया।
एस.एन. मुखर्जी
प्राचीन चीन
प्राचीन चीनी शिक्षा ने बुनियादी सामाजिक संगठन के रूप में परिवार के साथ एक साधारण कृषि समाज की जरूरतों को पूरा किया। कागज और लेखन ब्रश का आविष्कार नहीं किया गया था, और "बांस की किताबें" तब अस्तित्व में दर्ज की गईं, जो सीमित उपयोग की थीं। मौखिक निर्देश और उदाहरण द्वारा शिक्षण शिक्षा की प्रमुख विधियाँ थीं।
चरित्र निर्माण शिक्षा का प्रमुख उद्देश्य था। नैतिक शिक्षाओं ने समाज की नींव के रूप में मानवीय संबंधों और परिवार के महत्व पर बल दिया। संतानोचित भक्ति, विशेष रूप से बुजुर्गों के सम्मान पर जोर देना, सबसे महत्वपूर्ण गुण माना जाता था। शिक्षा प्रदान करना सरकार की जिम्मेदारी थी ताकि प्रतिभाशाली सरकारी सेवा में प्रवेश कर सकें और इस प्रकार समाज के नैतिक और नैतिक आधार को बनाए रख सकें।
संयुक्त राज्य अमेरिका
ब्रिटानिका से अधिक
संयुक्त राज्य अमेरिका: शिक्षा और महिलाओं की भूमिका
झोउ अवधि
शी (पश्चिमी) झोउ (1046-771 ईसा पूर्व)
यह सामंती युग था, जब सामंती राज्यों पर प्रभुओं का शासन था, जो झोउ के राजा को श्रद्धांजलि देते थे और उन्हें "स्वर्ग के पुत्र" के रूप में मान्यता देते थे।
झोउ की राजधानी शहर और सामंती राज्यों की राजधानी शहरों में बड़प्पन के बेटों के लिए स्कूल स्थापित किए गए थे। आम लोगों के लिए स्कूलों को सामंती राज्यों के भीतर गांवों और बस्तियों में प्रदान किया गया था और पुरुषों और महिलाओं द्वारा खेतों में काम करने के बाद लिखित रिकॉर्ड के अनुसार इसमें भाग लिया जाता था। शासक वर्गों और आम लोगों दोनों के लिए प्राथमिक और उन्नत विद्यालय थे। लड़कियों के लिए अलग अध्ययन मुख्य रूप से घर बनाने और परिवार व्यवस्था की स्थिरता सुनिश्चित करने वाले स्त्री गुणों से संबंधित थे।
बड़प्पन के लिए शिक्षा की सामग्री में "छह कलाएँ" शामिल थीं - अनुष्ठान, संगीत, तीरंदाजी, सारथी, लेखन और गणित। उन्होंने गठित किया जिसे उस अवधि की "उदार शिक्षा" कहा जा सकता है। मात्र स्मृति कार्य की निंदा की गई। जैसा कि कन्फ्यूशियस ने शिक्षा की प्राचीन भावना के बारे में कहा, "बिना सोचे-समझे सीखना श्रम खो देना है।"
दांग (पूर्वी) झोउ (770-256 ईसा पूर्व)
यह सामंती व्यवस्था के विघटन, पारंपरिक वफादारी के टूटने, शहरों और शहरी सभ्यता के उदय और वाणिज्य के विकास के कारण लाए गए सामाजिक परिवर्तन का काल था।
उस समय की अस्थिरता और पेचीदा समस्याओं ने विद्वानों को विभिन्न उपचार प्रस्तावित करने की चुनौती दी। केंद्रीय नियंत्रण की अनुपस्थिति ने स्वतंत्र और रचनात्मक सोच को सुगम बनाया। इस प्रकार चीन के बौद्धिक इतिहास में सबसे रचनात्मक अवधियों में से एक प्रकट हुआ, जब एक खुशहाल सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्था प्राप्त करने के लिए अपने विचारों और प्रस्तावों को उजागर करने के लिए सौ विचारधाराओं ने एक दूसरे के साथ होड़ की। कुछ ने पुराने ऋषियों की शिक्षाओं की ओर लौटने का आग्रह किया, जबकि अन्य ने आमूल-चूल परिवर्तन करके बेहतर स्थिति की माँग की। इस युग के प्रमुख "स्कूलों" में ताओवाद, कन्फ्यूशीवाद, मोहवाद और कानूनीवाद थे। कोई भी स्कूल आरोही क्रम में नहीं था। प्रत्येक प्रमुख स्कूल के अपने अनुयायी और शिष्य थे, जिनके बीच शिक्षा और बौद्धिक चर्चा का एक जोरदार कार्यक्रम था। निजी स्कूलों की स्थापना में सबसे अधिक सक्रिय कन्फ्यूशियस और उनके शिष्य थे, लेकिन दाओवादियों, मोहिस्टों और कानूनविदों ने भी शिक्षण संस्थानों को बनाए रखा।
शैक्षिक गतिविधि का एक अन्य रूप था सामंती राज्यों द्वारा बड़ी संख्या में विद्वानों को अपने क्षेत्र में लुभाने की प्रथा, आंशिक रूप से राज्य की समृद्धि को बढ़ाने के लिए विचारों के स्रोत के रूप में सेवा करने के लिए और आंशिक रूप से एक बौद्धिक सम्मान की आभा प्राप्त करने के लिए। वह भूमि जहाँ विद्वानों का सम्मान पहले से ही एक स्थापित परंपरा बन गई थी। इस प्रकार, राजनीतिक अस्थिरता और सामाजिक विघटन का युग स्वतंत्र और रचनात्मक बौद्धिक गतिविधियों का युग था। उनके महत्व और उत्तरदायित्व को समझकर विद्वानों ने स्वाभिमान और निर्भीक आलोचना की परंपरा विकसित की। यह वह परंपरा थी जिसे कन्फ्यूशियस ने ध्यान में रखते हुए कहा था कि शिक्षित व्यक्ति उपयोग करने के लिए एक बर्तन नहीं है, और यह नहीं है। कन्फ्यूशियस दार्शनिक मेन्सियस ने उनकी आत्मा का वर्णन किया जब उन्होंने कहा कि महान व्यक्ति सिद्धांतों का व्यक्ति था जिसे धन और पद भ्रष्ट नहीं कर सकते थे, जिसे गरीबी और नीचता नहीं हिला सकती थी, जिसे शक्ति और बल झुका नहीं सकते थे।
सौ स्कूलों की शिक्षाओं और सामंती राज्यों के अभिलेखों का अर्थ साहित्य में उल्लेखनीय वृद्धि और, परिणामस्वरूप, निर्देश के लिए सामग्री में था। चीन के शास्त्रीय युग, डोंग झोउ की अवधि, अमूल्य मूल्य की एक बौद्धिक और शैक्षिक विरासत छोड़ गई। इसके विद्वानों ने सरकार और सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन के सिद्धांतों को प्रतिपादित किया जो चीन और पूर्वी एशिया में उतने ही प्रभावशाली थे जितने कि लगभग समकालीन युग के यूनानी दार्शनिक पश्चिमी दुनिया में थे।
किन-हान अवधि
किन निरंकुशता (221-206 ई.पू.)
चीन के शास्त्रीय युग में उत्पन्न होने वाले विचारों के विभिन्न विद्यालयों में, वैधानिकता को सबसे पहले आधिकारिक समर्थन दिया गया था। किन राजवंश की नीतियां केंद्रीकृत प्रशासन के साथ एक मजबूत राज्य पर जोर देने वाले कानूनी सिद्धांतों पर आधारित थीं। इसकी कई नीतियां पिछली प्रथाओं से इतनी भिन्न थीं कि उन्हें विद्वानों की आलोचना का सामना करना पड़ा, विशेषकर उन लोगों को जिन्होंने प्राचीन संतों के उदाहरणों को सही ठहराया। आलोचना को रोकने के लिए, शासक - जिसने खुद को पहला सम्राट कहा - एक कानूनी मंत्री की सलाह पर काम करते हुए, अतीत के साथ एक स्वच्छ विराम और इतिहास की पुस्तकों पर प्रतिबंध लगाने और अतीत के शासकों का महिमामंडन करने वाले क्लासिक्स पर प्रतिबंध लगाने का आदेश दिया। बहुत सी किताबें इकट्ठी की गईं और जला दी गईं, और सैकड़ों विद्वानों को मौत के घाट उतार दिया गया।
यद्यपि पुस्तकों को जलाने और विद्वानों के उत्पीड़न के लिए निंदा की गई, किन राजवंश ने एक एकीकृत साम्राज्य की नींव रखी और अगले राजवंश के लिए देश और विदेश में अपनी शक्ति और स्थिति को मजबूत करना संभव बना दिया। शिक्षा में, एकीकरण के प्रयासों में लिखित लिपि का सुधार और सरलीकरण और पूरे देश में समझने योग्य मानकीकृत लिपि को अपनाना शामिल था। प्राथमिक विद्यालयों के लिए समान पाठ्यपुस्तकों की ओर पहला कदम उठाया गया। बालों से बने लेखन ब्रश के आविष्कार के साथ-साथ स्याही के निर्माण ने रेशम पर लेखन के साथ अनाड़ी स्टाइलस और बांस की पर्चियों को बदलने का मार्ग प्रशस्त किया।
हान के तहत छात्रवृत्ति (206 ईसा पूर्व-220 सीई)
हान राजवंश ने अपने अल्पकालिक पूर्ववर्ती की कई नीतियों को उलट दिया। सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन वैधानिकता से कन्फ्यूशीवाद में परिवर्तन था। प्रतिबंधित पुस्तकों को अब अत्यधिक माना जाने लगा और शास्त्रीय पुस्तकें शिक्षा का मूल बन गईं। प्रतिबंधित पुस्तकों को पुनः प्राप्त करने और विद्वानों द्वारा गुप्त स्थानों में छिपाई गई पुस्तकों और पांडुलिपियों की खोज के लिए एक परिश्रमी प्रयास किया गया था। नकल और संपादन में बहुत श्रमसाध्य काम किया गया था, और हान विद्वानों के शाब्दिक और व्याख्यात्मक अध्ययनों ने क्लासिक्स के अध्ययन को एक नया महत्व दिया। कागज के निर्माण ने सीखने के इस पुनरुद्धार को और बढ़ावा दिया। पुराने ग्रंथों की आलोचनात्मक परीक्षा के परिणामस्वरूप पश्चिम में इसके विकसित होने से बहुत पहले ही उच्च आलोचना का चलन शुरू हो गया था।
हान राजवंश में इतिहासकार, दार्शनिक, कवि, कलाकार और प्रसिद्ध अन्य विद्वान थे। विशेष उल्लेख के योग्य सिमा कियान हैं, जो प्राचीन काल से पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक चीन के एक स्मारकीय इतिहास की लेखिका हैं, जिनकी उच्च स्तर की विद्वता ने उन्हें "इतिहास के चीनी पिता" की उपाधि दी। साहित्य की एक प्रसिद्ध महिला बान झाओ को कवि पुरस्कार विजेता नामित किया गया था। एक ग्रंथकार ने प्राचीन ग्रंथों को एकत्र और संपादित किया और उन्हें क्लासिक्स के रूप में नामित किया। चीनी भाषा का पहला शब्दकोश लिखा गया था। चूंकि प्राचीन ग्रंथों की खोज और व्याख्या काफी हद तक कन्फ्यूशियस विद्वानों का काम था, इसलिए अब से चीनी विद्वता को कन्फ्यूशीवाद के साथ तेजी से पहचाना जाने लगा। अधिकांश हान शासकों ने सरकार और राज्य के मामलों के संचालन के आधार के रूप में कन्फ्यूशीवाद को आधिकारिक स्वीकृति दी। हालाँकि, विचार के अन्य विद्यालयों को बाहर करने के लिए कोई कार्रवाई नहीं की गई थी।
राष्ट्रीय और स्थानीय स्तर पर कई तरह के स्कूल थे। निजी शिक्षा में बढ़ती गतिविधि जारी रही, और निजी स्कूलों में क्लासिक्स और समृद्ध साहित्य का अधिकांश अध्ययन किया गया। देश और विदेश में काफी प्रभाव वाला एक राष्ट्रीय विश्वविद्यालय था जिसमें नामांकन 30,000 तक बढ़ गया था। क्लासिक्स अब पाठ्यक्रम का मूल बन गया, लेकिन संगीत, अनुष्ठान और तीरंदाजी अभी भी शामिल थे। छह कलाओं में सर्वांगीण शिक्षा की परंपरा लुप्त नहीं हुई थी।
बौद्ध धर्म का परिचय
हान राजवंश क्षेत्रीय विस्तार और व्यापार और सांस्कृतिक संबंधों में वृद्धि का काल था। इस समय बौद्ध धर्म का परिचय हुआ। बौद्ध धर्म के बारे में प्रारंभिक जानकारी शायद व्यापारियों, दूतों और भिक्षुओं द्वारा चीन में लाई गई थी। पहली शताब्दी सीई तक एक सम्राट व्यक्तिगत रूप से रुचि रखता था और उसने अधिक ज्ञान प्राप्त करने और बौद्ध साहित्य को वापस लाने के लिए भारत को एक मिशन भेजा। इसके बाद भारतीय मिशनरियों के साथ-साथ चीनी विद्वानों ने बौद्ध धर्मग्रंथों और अन्य लेखों का चीनी भाषा में अनुवाद किया।
भारतीय मिशनरियों ने न केवल एक नए विश्वास का प्रचार किया बल्कि नए सांस्कृतिक प्रभाव भी लाए। भारतीय गणित और खगोलशास्त्र इन क्षेत्रों में चीनी विचारों ने चीनी ज्ञान को समृद्ध किया। चाइनीज दवा से भी फायदा हुआ। वास्तुकला और कला रूपों में बौद्ध और भारतीय प्रभाव परिलक्षित होता है। हिंदू मंत्र चीनी संगीत का हिस्सा बन गए।
हालाँकि, इसकी शुरुआत के कुछ सदियों बाद तक, बौद्ध धर्म ने लोकप्रिय अपील के कोई संकेत नहीं दिखाए। हान छात्रवृत्ति प्राचीन क्लासिक्स के अध्ययन में तल्लीन थी और उन पर कन्फ्यूशियस विद्वानों का प्रभुत्व था, जिनकी बौद्ध शिक्षाओं में बहुत कम रुचि थी, जो नैतिक और राजनीतिक जीवन के व्यावहारिक मुद्दों से असंबद्ध थे। इसके अलावा, बुराई के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण और ब्रह्मचर्य के बौद्ध समर्थन और सांसारिक अस्तित्व से बचना चीन की परंपराओं के लिए अलग-थलग था। दाओवादी विद्वान, बौद्ध धर्म में बहुत कुछ पा रहे थे जो उनके स्वयं के आध्यात्मिक संदेश से बहुत दूर नहीं लग रहा था, वे नए दर्शन का अध्ययन करने के इच्छुक थे। उनमें से कुछ ने बौद्ध ग्रंथों के अनुवाद में सहायता की, लेकिन वे हान मंच के केंद्र में नहीं थे।
हान राजवंश के पतन के बाद कुछ सौ वर्षों का विभाजन, संघर्ष और विदेशी आक्रमण हुए। छठी शताब्दी के अंत तक चीन फिर से एकजुट नहीं हुआ था। इसी काल में बौद्ध धर्म ने चीन में पैर जमाना शुरू किया। चीनी भिक्षुओं के साहित्यिक प्रयासों ने एक चीनी बौद्ध साहित्य का निर्माण किया, और इसने एक ऐसी प्रक्रिया की शुरुआत की जिसने एक विदेशी आयात को एक चीनी धर्म और विचार प्रणाली में बदल दिया।
थिओडोर एचएसआई-एन चेन
प्राचीन इब्रानियों
सभी पूर्व-औद्योगिक समाजों की तरह, प्राचीन इज़राइल ने पहली बार एक प्रकार की शिक्षा का अनुभव किया जो अनिवार्य रूप से पारिवारिक थी; कहने का तात्पर्य यह है कि माँ ने बहुत छोटे बच्चों और लड़कियों को पढ़ाया, जबकि पिता ने बढ़ते हुए बेटों के लिए नैतिक, धार्मिक और हस्तकला शिक्षा प्रदान करने की जिम्मेदारी संभाली। यह विशेषता यहूदी शिक्षा में बनी रही, क्योंकि शिक्षक का शिष्य के साथ संबंध हमेशा पितृत्व और संतानोत्पत्ति के संदर्भ में व्यक्त किया गया था। शिक्षा, इसके अलावा, कठोर और कठोर थी; हिब्रू शब्द मुसर एक ही समय में शिक्षा और शारीरिक दंड का प्रतीक है।
एक बार जब वे फिलिस्तीन में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में मध्य पूर्व की महान साक्षर सभ्यताओं के चौराहे पर स्थापित हो गए, तो यहूदी लोगों ने एक अलग प्रकार की शिक्षा विकसित करना सीख लिया - जिसमें एक विशेष, पेशेवर वर्ग का प्रशिक्षण शामिल था। लेखन नामक एक तत्कालीन बल्कि गूढ़ कला में लिपिक, फोनीशियन से उधार लिया गया। लेखन पहले व्यावहारिक था: मुंशी पत्र लिखता था और अनुबंध तैयार करता था, हिसाब रखता था, रिकॉर्ड बनाए रखता था और आदेश तैयार करता था। क्योंकि वह लिखित आदेश प्राप्त कर सकता था, अंततः उन्हें उनका निष्पादन सौंपा गया; इसलिए शाही प्रशासन में शास्त्रियों का महत्व, दाऊद और सुलैमान के समय से प्रमाणित है। इन शास्त्रियों को दिए जाने वाले प्रशिक्षण में, इसके अलावा, चरित्र का प्रशिक्षण और ज्ञान के उच्च आदर्श को स्थापित करना शामिल था, जैसा कि राजा के सेवकों के लिए उपयुक्त होगा।
लेखन को इज़राइल में आवेदन का एक और तरीका मिला - धर्म में। और मुंशी फिर से शिक्षा का एजेंट था। वह वह व्यक्ति था जिसने पवित्र व्यवस्था को ईमानदारी से कॉपी किया और प्रामाणिक पाठ की स्थापना की। वह वह था जिसने खुद को और लोगों को कानून पढ़ा, इसे सिखाया, और इसका अनुवाद तब किया जब इब्रानी स्थानीय भाषा या "जीवित भाषा" (अलेक्जेंड्रिया में ग्रीक में, फिलिस्तीन में अरामीक में) बंद हो गई; उन्होंने इसकी व्याख्या की, इस पर टिप्पणी की, और विशेष मामलों में इसके अनुप्रयोग का अध्ययन किया। 722-721 ईसा पूर्व में इज़राइल के पतन और 586 ईसा पूर्व में यहूदा और विदेशी शासन के अधीन होने के बाद, यहूदी शिक्षा इस धार्मिक अभिविन्यास द्वारा अधिक से अधिक विशेषता बन गई। सभास्थल जिसमें समुदाय इकट्ठे हुए थे, न केवल प्रार्थना का घर बन गया बल्कि एक "पुस्तक का घर" (बेट हा-सेफ़र) और एक "शिक्षा का घर" (बेट हा-मिड्रैश) के साथ एक स्कूल भी बन गया, जो प्राथमिक रूप से लगभग समान था और शिक्षा के माध्यमिक या उन्नत स्तर। हालाँकि, लड़कियों को घर पर ही पढ़ाया जाता रहा।
निश्चित रूप से इस पूर्वी दुनिया में लेखन की भूमिका को बढ़ा-चढ़ा कर पेश नहीं किया जाना चाहिए; मौखिक निर्देश अभी भी पहले स्थान पर है। यद्यपि एक शिष्य जोर से पढ़ना सीख सकता है, या बल्कि अपने पाठ का उच्चारण करना सीख सकता है, उसका मुख्य प्रयास पवित्र कानून के टुकड़े के बाद दिल के टुकड़े से सीखना था। इस लिखित कानून के साथ-साथ, हालांकि, इसकी व्याख्याएं या व्याख्याएं विकसित हुईं, जो पहले केवल मौखिक थीं, लेकिन जो धीरे-धीरे लिखित रूप में कम हो गईं- पहले टैबलेट या नोटबुक पर अंकित ज्ञापन या सहायक-ज्ञापन के रूप में, फिर वास्तविक पुस्तकों में। इस धार्मिक साहित्य के प्रसार ने निर्देश के कार्यक्रमों के विस्तार की मांग की, जो विविध चरणों में विकसित हुआ: प्राथमिक, मध्यवर्ती, और उन्नत - बाद में फिलिस्तीन के कई केंद्रों में और बाद में बेबीलोनिया में। यह धार्मिक रूप से आधारित शिक्षा 70 और 135 CE की राष्ट्रीय तबाही से बचने के लिए यहूदी धर्म को सक्षम करने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक बनना था, जिसमें यरूशलेम पर कब्जा करना और बाद में विनाश शामिल था। अपने तितर-बितर होने के दौरान, यहूदी इब्रानी भाषा से चिपके रहे, जो उनकी पूजा के लिए एकमात्र भाषा थी, कानून के अध्ययन के लिए, परंपरा के लिए, और परिणामस्वरूप निर्देश के लिए। इससे उस सम्मान का विकास हुआ जिसके साथ शिक्षक था और यहूदी समुदायों में घिरा हुआ था।
प्रचीन यूनानी
मूल
हेसिओड
हेसिओड
हेलेनिक भाषा का इतिहास, और इसके साथ ही हेलेनिक लोगों का, लगभग 1400-1100 ईसा पूर्व की माइसीनियन सभ्यता में वापस चला जाता है, जो स्वयं मिनोअन क्रेते के पूर्व-यूनानी सभ्यता का उत्तराधिकारी था। Mycenaean सभ्यता में एक नौकरशाही द्वारा संचालित प्रशासन के साथ एक ओरिएंटल प्रकार के छोटे राजशाही शामिल थे, और ऐसा लगता है कि मध्य पूर्व की प्राचीन सभ्यताओं के समान शास्त्रियों के प्रशिक्षण के लिए डिज़ाइन की गई एक शैक्षिक प्रणाली संचालित है। लेकिन इस शिक्षा और जो कि लगभग 11वीं से 8वीं शताब्दी ई.
जब ग्रीक दुनिया इतिहास में फिर से प्रकट हुई, तो यह एक पूरी तरह से अलग समाज था, जिसका नेतृत्व होमर के इलियड और ओडिसी में आदर्श के रूप में एक सैन्य अभिजात वर्ग द्वारा किया गया था। इस अवधि के दौरान, बड़प्पन के पुत्रों ने राजकुमार के दरबार में योद्धाओं के एक गिल्ड साहचर्य की स्थापना में अपनी शिक्षा प्राप्त की: युवा रईस को एक वृद्ध व्यक्ति के परामर्श और उदाहरण के माध्यम से शिक्षित किया गया था जिसे उसे सौंपा गया था या सौंपा गया था खुद, एक वरिष्ठ ने प्रशंसा की और प्यार किया। पौरूष सौहार्द के इस माहौल में ही ग्रीक प्रेम के विशिष्ट आदर्श का विकास हुआ जो स्थायी रूप से हेलेनिक सभ्यता को चिन्हित करने और स्वयं शिक्षा की अपनी अवधारणा को गहराई से प्रभावित करने के लिए था - उदाहरण के लिए, गुरु से शिष्य के संबंध में। फिर भी पुरातन काल के ये योद्धा असभ्य बर्बर नहीं थे; इस समय तक होमरिड्स (होमर के वाचक) और रैप्सोडिस्ट (गायक-पाठक और कभी-कभी रचनात्मक कवि) होमर और हेसियोड के महान महाकाव्यों को भूमध्यसागर के दूर-दराज के ग्रीक बस्तियों में ले जा रहे थे, और एक नई, सुसंस्कृत सभ्यता पहले से ही थी उभर रहा है। नृत्य, कविता और वाद्य संगीत अच्छी तरह से विकसित थे और प्रमुख अभिजात वर्ग के शैक्षिक गठन में एक आवश्यक तत्व प्रदान करते थे। इसके अलावा, अरेटे का विचार ग्रीक जीवन का केंद्र बन रहा था। हेसियोड और होमर के महाकाव्यों ने शारीरिक और सैन्य कौशल का महिमामंडन किया और सुसंस्कृत देशभक्त-योद्धा के आदर्श को बढ़ावा दिया, जिन्होंने Aretē के इस मुख्य गुण को प्रदर्शित किया- एक ऐसी अवधारणा जिसका अनुवाद करना कठिन है लेकिन सैन्य कौशल, नैतिक उत्कृष्टता और शैक्षिक खेती के गुणों को मूर्त रूप देता है। यह सम्मान की नैतिकता थी, जिसने गर्व और ईर्ष्या के गुणों को महान कार्यों की प्रेरणा दी और यह स्वाभाविक रूप से स्वीकार किया कि कोई ईर्ष्या या शत्रुता का पात्र होगा। होमर के लिए सम्मान - जो प्राचीन काल के अंत तक (और बीजान्टियम में भी बाद में) ग्रीक संस्कृति का आधार बनना था और इसके साथ ही ग्रीक शिक्षा - पीढ़ी से पीढ़ी तक इस "एगोनिस्टिक" आदर्श को बनाए रखेगी: नायक का पंथ, का उच्च प्रदर्शन का चैंपियन, जिसने खेलों या प्रतियोगिताओं (एगोन्स) में लड़ाई के क्षेत्र के बाहर एक आउटलेट पाया, विशेष रूप से एथलेटिक्स के दायरे में, ओलंपिक खेलों में सबसे अधिक मनाया जाने वाला, पारंपरिक रूप से 776 ईसा पूर्व से डेटिंग।
शहर-राज्य की परिपक्वता में शामिल राजनीतिक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप ग्रीक शिक्षा में गहन परिवर्तन किए गए। समुदाय के प्रति समर्पण का एक सामूहिक आदर्श विकसित हुआ: शहर-राज्य (पोलिस) अपने नागरिकों के लिए सब कुछ था; नगर ने अपने नागरिकों को वही बनाया जो वे थे—मनुष्यजाति। सामूहिक अनुशासन के लिए व्यक्तिगत कारनामे की इस अधीनता को रणनीतिक सैन्य क्रांति द्वारा प्रबलित किया गया था जिसमें भारी पैदल सेना, होपलाइट्स, पैदल सैनिकों की भारी सशस्त्र और तंग संरचना में विजय देखी गई थी।
स्पार्टा
यह स्पार्टा में है, जो 8वीं और 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व का सबसे समृद्ध शहर है, जो इस पुरातन संस्कृति की समृद्धि और जटिलता का सबसे अच्छा लाभ देखता है। शिक्षा को उच्च स्तर के कलात्मक शोधन तक ले जाया गया, जैसा कि शहर के धार्मिक त्योहारों के ढांचे के भीतर आयोजित कार्यक्रमों से स्पष्ट होता है। युवा पुरुषों और महिलाओं ने जुलूस, नृत्य और वाद्य संगीत और गीत की प्रतियोगिताओं में भाग लिया। शारीरिक शिक्षा का एक समान हिस्सा था, दोनों लिंगों के लिए समान रूप से, राष्ट्रीय या अंतर्राष्ट्रीय प्रतियोगिताओं द्वारा दी गई स्थिति; स्पार्टन्स ने नियमित रूप से ओलंपिक खेलों में पहले स्थान के आधे से अधिक स्थान प्राप्त किए। लेकिन सैन्य और नागरिक शिक्षा का बोलबाला था, क्योंकि यह उम्मीद की जाती थी कि नागरिक-सैनिक अपने देश के लिए लड़ने के लिए और यदि आवश्यक हो तो मरने के लिए तैयार रहें।
यह अंतिम पहलू न केवल प्रमुख बल्कि उस समय (लगभग 550 ईसा पूर्व) से अनन्य हो गया जब स्पार्टा में एक रूढ़िवादी प्रतिक्रिया की जीत हुई, जिसने एक सैन्यवादी और कुलीन शासन को सत्ता में ला दिया। कला और खेल ने पूरी तरह से एक योद्धा जाति के पुरुषों के लिए उपयुक्त शिक्षा का मार्ग प्रशस्त किया। लड़कियों की शिक्षा माताओं के रूप में उनके भविष्य के कार्य के अधीन थी; एक सख्त युगीन व्यवस्था ने बीमार और विकृत बच्चों को निर्दयतापूर्वक समाप्त कर दिया। सात वर्ष की आयु तक, बच्चों को महिलाओं द्वारा पहले से ही के माहौल में पाला जाता था गंभीरता और कठोरता। शिक्षा- ठीक से कहा जाए तो, एगोगे- 7 से 20 वर्ष की आयु तक चली और पूरी तरह से राज्य के हाथों में थी।
स्पार्टा के पुरुष युवाओं को उनकी उम्र के साथियों या युवा अधिकारियों के अधिकार के तहत छोटी इकाइयों में विभाजित क्रमिक आयु वर्गों के अनुरूप संरचनाओं में नामांकित किया गया था। यह एक सामूहिक शिक्षा थी, जिसने उन्हें धीरे-धीरे परिवार से दूर कर दिया और उन्हें गैरीसन जीवन के अधीन कर दिया। सब कुछ सैन्य सेवा की तैयारी की दृष्टि से आयोजित किया गया था: हल्के कपड़े पहने, नंगे जमीन पर बिस्तर, बच्चे को खराब खिलाया गया था, अपने राशन के पूरक के लिए चोरी करने के लिए कहा गया था, और कठोर अनुशासन के अधीन था। उसकी पौरूष और जुझारूपन उसे मारपीट के लिए कठोर बनाकर विकसित किया गया था - इस प्रकार लड़कों के समूहों और क्रिप्टिया की संस्था के बीच रस्मी झगड़ों की भूमिका, एक निशाचर अभियान जो दासों (हेलोट्स) के निचले वर्गों को डराने और भविष्य को प्रशिक्षित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। घात में लड़ाकू और युद्ध के बहाने। वह भी, निश्चित रूप से, सैन्य शिल्प के लिए प्रत्यक्ष रूप से प्रशिक्षु था, हथियारों का उपयोग कर रहा था और निकट गठन में युद्धाभ्यास कर रहा था। तपस्या के माहौल में आगे बढ़ने वाली यह शुद्धतावादी शिक्षा, राज्य के हितों के अपने एकमात्र मानदंड के रूप में थी, जिसे एक सर्वोच्च श्रेणी में खड़ा किया गया था; स्पार्टन को अपने वरिष्ठों के आदेशों का आँख बंद करके पालन करने के लिए एक सख्त अनुशासन के तहत प्रशिक्षित किया गया था। उत्सुकता से, बच्चे को एक ही समय में भ्रम फैलाने, झूठ बोलने, चोरी करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था - सभी गुण जब विदेशी की ओर निर्देशित होते हैं, जिनके प्रति अविश्वास और मैकियावेलियनवाद को प्रोत्साहित किया जाता था।
इस अटूट तार्किक शिक्षा ने स्पार्टा को लंबे समय तक सैन्य और कूटनीतिक रूप से पूरे ग्रीक दुनिया का सबसे शक्तिशाली शहर बने रहने और पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के लंबे संघर्ष के बाद अपने प्रतिद्वंद्वी एथेंस पर विजय प्राप्त करने में सक्षम बनाया, लेकिन ऐसा नहीं हुआ। स्पार्टा के पतन को रोकें। ऐसा नहीं है कि स्पार्टा ने कभी अपने तनाव को कम किया: इसके विपरीत, सदियों के दौरान, कठोरता और उग्रता पर जोर दिया गया था, यहां तक कि इस तरह के व्यवहार अधिक से अधिक अनाकर्षक और वास्तविक उपयोग के बिना हो गए थे। दीक्षा के संस्कार धीरज के बर्बर परीक्षणों में तब्दील हो गए थे, लड़कों ने झंडे गाड़ दिए और इसे सहन करने की होड़ में - कभी-कभी बहुत मौत तक - दुखवादी तमाशे से आकर्षित पर्यटकों की आंखों के नीचे। यह पूर्ण शांति के समय में हुआ था, जब रोमन साम्राज्य के तहत, स्पार्टा और कुछ नहीं बल्कि एक छोटा प्रांतीय शहर था, जिसमें न तो स्वतंत्रता थी और न ही सेना।
एथेंस
ठीक-ठीक तय करने में कठिन तारीख से शुरू होकर (7वीं के अंत में या 6वीं शताब्दी के दौरान), एथेंस, स्पार्टा के विपरीत, सैनिक के भविष्य के कर्तव्यों की ओर उन्मुख शिक्षा का त्याग करने वाला पहला व्यक्ति बन गया। एथेनियन नागरिक, निश्चित रूप से, हमेशा आवश्यक और सक्षम होने पर, पितृभूमि के लिए लड़ने के लिए बाध्य था, लेकिन जीवन और संस्कृति का नागरिक पहलू प्रमुख था: सशस्त्र मुकाबला केवल एक खेल था। एथेनियन शिक्षा के विकास ने खुद शहर को प्रतिबिंबित किया, जो बढ़ते लोकतंत्रीकरण की ओर बढ़ रहा था - हालांकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दास और निवासी विदेशी हमेशा शरीर की राजनीति से बाहर रहे। एथेनियन लोकतंत्र, यहां तक कि अपने सबसे पूर्ण रूप में, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में प्राप्त हुआ, हमेशा अल्पसंख्यक के जीवन का तरीका बना रहा - लगभग 10 से 15 प्रतिशत, यह कुल आबादी का अनुमान है। एथेनियन संस्कृति ने महान जीवन की ओर उन्मुख होना जारी रखा - जो कि होमेरिक नाइट का, योद्धा पहलू से कम - और इस अभिविन्यास ने सुरुचिपूर्ण खेलों के अभ्यास को निर्धारित किया। इनमें से कुछ, जैसे कि घुड़सवारी और शिकार, हमेशा कमोबेश एक कुलीन और धनी अभिजात वर्ग के विशेषाधिकार बने रहे; हालाँकि, एथलेटिक्स की विभिन्न शाखाएँ, जो मूल रूप से महान परिवारों के बेटों के लिए आरक्षित थीं, अधिक से अधिक व्यापक रूप से प्रचलित हो गईं।
युवाओं की शिक्षा
उन शुरुआती शताब्दियों में स्कूल दिखाई देने लगे थे, शायद निजी शिक्षकों द्वारा चलाए जा रहे पूर्वी भूमध्यसागरीय मॉडल पर। हालाँकि, शुरुआती संदर्भ अधिक हाल के हैं। हेरोडोटस ने 496 ईसा पूर्व के स्कूलों और 491 ईसा पूर्व के पौसानियास के स्कूलों का उल्लेख किया है। इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द डिडास्केलियन ("निर्देश के लिए एक स्थान") है, जबकि सामान्य शब्द स्कूल, जिसका अर्थ अवकाश है - स्कूली शिक्षा का एक संदर्भ जो धनी क्षेत्र का संरक्षण है - भी उपयोग में आ रहा था। एक भी संस्था नहीं थी; बल्कि, प्रत्येक गतिविधि एक अलग स्थान पर की गई थी। विशेषाधिकार प्राप्त रैंक के युवा लड़के को एक प्रकार के संरक्षक, भुगतानकर्ता द्वारा लिया जाएगा, जो आम तौर पर माता-पिता के घर में एक सम्मानित दास था। साक्षरता के तत्वों को लेखन मास्टर द्वारा सिखाया जाता था, जिसे व्याकरणविद के रूप में जाना जाता था, बच्चा अपने अक्षरों और संख्याओं को एक मोम-लेपित लकड़ी की गोली पर एक स्टाइलस के साथ खरोंच कर सीखता था। अधिक उन्नत औपचारिक साक्षरता, मुख्यतः कवियों, नाटककारों और इतिहासकारों के अध्ययन में, व्याकरणिकों द्वारा दी गई थी, हालांकि यह वास्तव में अवकाश प्राप्त करने वालों तक ही सीमित था। हेसियोड और होमर की पौराणिक कथाओं में सबसे महत्वपूर्ण निर्देश था, जो वीणा बजाने वाले किथारिस्टों द्वारा दिया गया था। इसके अलावा, सभी लड़कों को शारीरिक और एम में निर्देश दिया जाना था
कुश्ती स्कूल में सैन्य गतिविधियाँ, जिसे पलेस्ट्रा के रूप में जाना जाता है, स्वयं व्यायामशाला की अधिक व्यापक संस्था का हिस्सा है।
शिक्षा के नैतिक पहलू की उपेक्षा नहीं की गई। एथेनियन आदर्श कलोस कागाथोस का था, जो "बुद्धिमान और अच्छा" व्यक्ति था। शिक्षक बच्चे के अच्छे आचरण और उसके चरित्र निर्माण की देखरेख करने में उतने ही व्यस्त थे जितना कि उसे पढ़ाए जाने वाले विभिन्न विषयों में उसकी प्रगति को निर्देशित करने में। कविता ने सभी पारंपरिक ज्ञान को प्रसारित करने का काम किया, जिसने दो धाराओं को जोड़ा: नागरिक की नैतिकता 6 वीं शताब्दी के कानून निर्माता सोलन और प्रतिस्पर्धा के मूल्य और वीरतापूर्ण शोषण के पुराने होमरिक आदर्श के नैतिक चित्रण में व्यक्त की गई। लेकिन शरीर और मन की शिक्षा के बीच यह आदर्श संतुलन एक ओर पेशेवर खेलों के विकास और इसकी विशेषज्ञता की अनिवार्यता के परिणामस्वरूप और दूसरी ओर सख्त बौद्धिक विषयों के विकास के परिणामस्वरूप बाधित हुआ। , जिसने 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के पहले दार्शनिकों के समय से काफी प्रगति की थी।
उच्च शिक्षा
उच्च शिक्षा की एक प्रणाली सभी के लिए खुली है - सभी के लिए, किसी भी दर पर, जिनके पास अवकाश और आवश्यक धन था - सोफिस्टों की उपस्थिति के साथ उभरा, ज्यादातर विदेशी शिक्षक जो सुकरात के समकालीन और विरोधी थे (सी। 470-399 ईसा पूर्व)। . तब तक संस्कृति के उच्च रूपों ने एक गूढ़ चरित्र को बरकरार रखा था, जिसे गुरु द्वारा कुछ चुने हुए शिष्यों को प्रेषित किया जा रहा था - जैसे कि कनिडस और कॉस में चिकित्सा के पहले स्कूलों में - या धार्मिक भाईचारे के ढांचे के भीतर दीक्षा की स्थिति। सोफिस्टों ने एक नई आवश्यकता को पूरा करने का प्रस्ताव दिया जो आमतौर पर ग्रीक समाज में महसूस किया गया था - विशेष रूप से एथेंस जैसे सबसे सक्रिय शहरों में, जहां राजनीतिक जीवन गहन रूप से विकसित हुआ था। इसके बाद से, सार्वजनिक मामलों में भागीदारी ग्रीक व्यक्ति की महत्वाकांक्षा को पूरा करने वाला सर्वोच्च पेशा बन गया; यह अब एथलेटिक्स और सुरुचिपूर्ण अवकाश गतिविधियों में नहीं था कि उनकी वीरता, खुद को मुखर करने और जीत हासिल करने की उनकी इच्छा को अभिव्यक्ति मिलेगी, बल्कि राजनीतिक कार्रवाई में।
सोफिस्ट, जो पेशेवर शिक्षक थे, ने उच्च शिक्षा का एक रूप पेश किया, जिसकी व्यावसायिक सफलता ने इसकी सामाजिक उपयोगिता और व्यावहारिक प्रभावकारिता को प्रमाणित किया और इसे बढ़ावा दिया। उन्होंने सार्वजनिक व्याख्यान की साहित्यिक विधा का उद्घाटन किया, जिसे लंबे समय तक लोकप्रियता का अनुभव करना था। यह एक शिक्षण प्रक्रिया थी जो पूरी तरह यथार्थवादी दिशा में उन्मुख थी, राजनीतिक भागीदारी के लिए शिक्षा। सोफिस्टों ने मनुष्य या अस्तित्व से संबंधित सत्य को न तो प्रसारित करने और न ही खोजने का नाटक किया; उन्होंने राजनीतिक जीवन में सफलता की एक कला की पेशकश की, जिसका अर्थ था, सबसे बढ़कर, हर मौके पर अपनी बात मनवाने में सक्षम होना। दो प्रमुख विषयों ने कार्यक्रम का गठन किया: तार्किक तर्क की कला, या द्वंद्वात्मकता, और प्रेरक बोलने की कला, या अलंकार-पुरातनता के दो सबसे समृद्ध मानवतावादी विज्ञान। इन विषयों को सोफिस्टों ने अपने सामान्य सिद्धांतों और तार्किक संरचनाओं के अनुभव से आसवित करके स्थापित किया, इस प्रकार गुरु से शिष्य तक सैद्धांतिक आधार पर उनका संचरण संभव हो गया।
सोफिस्टों की शिक्षाशास्त्र के लिए सुकरात की गतिविधि का विरोध किया गया था, जो पहले की कुलीन परंपरा के उत्तराधिकारी के रूप में, इस कट्टरपंथी उपयोगितावाद से चिंतित थे। उन्हें संदेह था कि सदाचार सिखाया जा सकता है - विशेष रूप से पैसे के लिए, एक अपमानजनक पदार्थ। पूर्व समय के पुराने संतों के एक उत्तराधिकारी, सुकरात ने माना कि मनुष्य का सर्वोच्च आदर्श, और इसलिए शिक्षा, दक्षता और शक्ति की भावना नहीं थी, बल्कि परम के लिए निःस्वार्थ खोज, सद्गुण के लिए - संक्षेप में, ज्ञान और समझ के लिए .
प्लेटो
प्लेटो
यह चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में ही था, हालांकि, क्लासिकल ग्रीक उच्च शिक्षा के प्रमुख प्रकार निश्चित रूप से संगठित हो गए थे। यह दो महान शिक्षकों के संयुक्त और प्रतिद्वंद्वी प्रयासों का परिणाम था: दार्शनिक प्लेटो (सी। 428-348/347), जिन्होंने अपना स्कूल-अकादमी-शायद 387 में खोला, और वक्ता इसोक्रेट्स (436-338), जिन्होंने लगभग 390 में अपने स्कूल की स्थापना की।
प्लेटो अभिजात वर्ग की एक लंबी कतार से निकला था और सुकरात के छात्रों में सबसे प्रतिष्ठित बन गया। प्लेटो ने जिसे एक अज्ञानी समाज माना था, उसके द्वारा सुकरात के अभियोग और निष्पादन ने उन्हें एथेंस और सार्वजनिक जीवन से दूर कर दिया। लगभग 10 वर्षों की अनुपस्थिति के बाद, भूमध्यसागरीय यात्रा करने में व्यतीत करने के बाद, वह एथेंस लौट आया, जहाँ उसने प्रारंभिक नायक एकेडेमोस को समर्पित ग्रोव के पास एक स्कूल की स्थापना की और इसलिए इसे अकादमी के रूप में जाना जाता है। वहां एकत्र हुए चुनिंदा विद्वानों के दल ने नेताओं के रूप में अपनी भूमिका की तैयारी के लिए दार्शनिक वाद-विवाद में भाग लिया। प्लेटो का मानना था कि अच्छी सरकार केवल एक शिक्षित समाज से आएगी जिसमें राजा दार्शनिक होते हैं और दार्शनिक राजा होते हैं।
प्लेटो के साहित्यिक संवाद शिक्षा के प्रति उनके दृष्टिकोण की एक व्यापक तस्वीर प्रदान करते हैं। मूल रूप से, यह द्वंद्वात्मक (सटीक मौखिक तर्क का कौशल) के अध्ययन के आसपास बनाया गया था, जिसकी उचित खोज की गई थी उनका मानना था कि यह गलत धारणाओं और भ्रमों को दूर करने और अंतर्निहित सत्य की प्रकृति को स्थापित करने में सक्षम बनाता है। परम शैक्षिक खोज, जैसा कि संवादों में प्रकट होता है, अच्छाई की खोज है-अर्थात्, परम विचार जो सभी सांसारिक अस्तित्व को एक साथ बांधता है।
प्लेटो का शैक्षिक कार्यक्रम उनके सबसे प्रसिद्ध संवाद, रिपब्लिक में निर्धारित किया गया है। दुनिया, उन्होंने तर्क दिया, दो पहलू हैं: दृश्य, या जो इंद्रियों के साथ माना जाता है; और अदृश्य, या बोधगम्य, जिसमें सार्वभौमिक, शाश्वत रूप या विचार शामिल हैं जो केवल मन द्वारा बोधगम्य हैं। इसके अलावा, दृश्य क्षेत्र स्वयं दो में विभाजित है: दिखावे का क्षेत्र और विश्वास का क्षेत्र। तथाकथित वास्तविकता के मानवीय अनुभव, प्लेटो के अनुसार, केवल दृश्यमान "दिखावे" हैं और इनसे केवल राय और विश्वास प्राप्त किए जा सकते हैं। अधिकांश लोग, उन्होंने तर्क दिया, राय की इस दृश्यमान दुनिया में बंद रहते हैं; कुछ चुनिंदा लोग ही समझदार के दायरे में प्रवेश कर सकते हैं। द्वंद्वात्मकता और गणितीय तर्क के अध्ययन के लिए समर्पित उच्च शिक्षा के एक कठोर 15-वर्षीय कार्यक्रम के माध्यम से, यह अभिजात वर्ग ("स्वर्ण के व्यक्ति" प्लेटो का शब्द था) वास्तविक वास्तविकता की समझ प्राप्त कर सकता है, जो अच्छे, अच्छे जैसे रूपों से बना है। सच्चा, सुंदर और न्यायी। प्लेटो ने कहा कि केवल वे व्यक्ति जो इस कार्यक्रम में जीवित रहते हैं, वास्तव में राज्य के सर्वोच्च कार्यालयों के लिए योग्य हैं और न्याय को बनाए रखने और वितरित करने वाले सभी कार्यों में सबसे अच्छे कार्यों को सौंपे जाने में सक्षम हैं।
आइसोक्रेट्स का प्रतिद्वंद्वी स्कूल बहुत अधिक डाउन-टू-अर्थ और व्यावहारिक था। यह भी ज्ञान के एक रूप पर लक्षित था, लेकिन जीवन की समस्याओं के सामान्य समाधान के समाधान पर आधारित एक अधिक व्यावहारिक क्रम था। प्लेटो के विपरीत, आइसोक्रेट्स ने ज्यामिति की भावना के बजाय अनुग्रह, चतुराई या चालाकी की गुणवत्ता विकसित करने की मांग की। अध्ययन का जो कार्यक्रम उन्होंने अपने शिष्यों को दिया, वह वैज्ञानिक से अधिक साहित्यिक था। जिम्नास्टिक और संगीत के अलावा, इसकी मूल बातों में होमरिक क्लासिक्स का अध्ययन और पांच या छह साल के सिद्धांत, महान क्लासिक्स का विश्लेषण, क्लासिक्स की नकल और अंत में व्यावहारिक अभ्यास शामिल है।
संस्कृति और उच्च शिक्षा के ये दो समानांतर रूप पूरी तरह से संघर्ष में नहीं थे: दोनों ने सोफिस्टों के निंदक व्यावहारिकता का विरोध किया; प्रत्येक ने दूसरे को प्रभावित किया। आइसोक्रेट्स ने प्रारंभिक गणित को एक प्रकार के मानसिक प्रशिक्षण या मानसिक जिम्नास्टिक के रूप में बढ़ावा दिया और मानव जीवन के व्यापक प्रश्नों को उजागर करने के लिए दर्शनशास्त्र की एक छोटी सी बात की अनुमति दी। प्लेटो ने, अपने हिस्से के लिए, साहित्यिक कला और दार्शनिक बयानबाजी की उपयोगिता को पहचाना। दो परंपराएं एक जीनस की दो प्रजातियों के रूप में प्रकट होती हैं; उनकी बहस, प्रत्येक पीढ़ी में जारी रही, इसकी एकता को खतरे में डाले बिना शास्त्रीय संस्कृति को समृद्ध किया।
अरस्तू
अरस्तू
हेलेनिक काल को छोड़ने से पहले, मूल्यांकन करने के लिए एक और महान व्यक्ति है - वह जो अगले युग के लिए एक पुल था, क्योंकि वह युवा राजकुमार का ट्यूटर था जो मैसेडोनिया का सिकंदर महान बन गया था। अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व), जो प्लेटो के शिष्यों में से एक थे और शिक्षा के बारे में अपनी कुछ राय साझा करते थे, उनका मानना था कि शिक्षा को राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए और इसका मुख्य उद्देश्य नागरिकों का प्रशिक्षण होना चाहिए। उनकी पॉलिटिक्स की आखिरी किताब इन शब्दों से शुरू होती है:
किसी को भी संदेह नहीं होगा कि विधायक को सबसे पहले अपना ध्यान युवाओं की शिक्षा पर केंद्रित करना चाहिए।…नागरिक को सरकार के उस रूप के अनुरूप ढाला जाना चाहिए जिसके तहत वह रहता है।
उन्होंने लोकतंत्र के बारे में प्लेटो की कुछ गलतफहमियों को साझा किया, लेकिन, क्योंकि वह वैरागी नहीं थे, बल्कि सार्वजनिक मामलों से परिचित दुनिया के एक व्यक्ति थे, उन्होंने सरकार के अन्य रूपों पर सीमित लोकतंत्र- "राजनीति" के लिए अपनी प्राथमिकता की घोषणा की। उनकी दुनियादारी ने भी उन्हें प्लेटोनिक मोड में विचारों की खोज से कम चिंतित होने और विशिष्ट चीजों के अवलोकन से अधिक चिंतित होने के लिए प्रेरित किया। व्यवस्थितकरण के लिए तार्किक संरचना और वर्गीकरण के लिए उनका आग्रह विशेष रूप से प्रबल था।
यह व्यवस्थितकरण एक युवा की शिक्षा तक बढ़ा। अपने पहले चरण में, जन्म से लेकर सात वर्ष की आयु तक, उसे शारीरिक रूप से विकसित होना था, यह सीखना कि कठिनाई को कैसे सहना है। सात साल की उम्र से युवावस्था तक उनके पाठ्यक्रम में जिम्नास्टिक, संगीत, पढ़ना, लिखना और गणना के मूल सिद्धांत शामिल होंगे। अगले चरण के दौरान, युवावस्था से 17 वर्ष की आयु तक, छात्र न केवल संगीत और गणित के साथ बल्कि व्याकरण, साहित्य और भूगोल की खोज में भी सटीक ज्ञान के साथ अधिक चिंतित होंगे। अंत में, युवावस्था में, केवल कुछ श्रेष्ठ छात्र उच्च शिक्षा में जारी रहेंगे, जैविक और भौतिक विज्ञान, नैतिकता और बयानबाजी के साथ-साथ दर्शनशास्त्र में विश्वकोश और गहन बौद्धिक रुचि विकसित करेंगे। अरस्तू का स्कूल, लिसेयुम, प्लेटो की अकादमी की तुलना में बहुत अधिक अनुभवजन्य था।
हेलेनिस्टिक युग
334 और 323 ईसा पूर्व के बीच फारसी साम्राज्य पर सिकंदर महान की विजय ने ग्रीक सभ्यता के क्षेत्र को अचानक पूर्व की ओर ले जाकर बढ़ा दिया। मध्य और दक्षिण एशिया में ईजियन के तट से सीर दरिया और सिंधु नदियों के तट तक की सीमा। इसकी एकता अब राष्ट्रीयता (इसमें फारसियों, सेमाइट्स और मिस्रियों को शामिल और आत्मसात कर लिया गया) या 323 में सिकंदर की मृत्यु के बाद जल्द ही टूट गई राजनीतिक एकता पर नहीं, बल्कि जीवन के एक सामान्य यूनानी तरीके पर टिकी हुई थी - उसी को साझा करने का तथ्य मनुष्य की धारणा। यह आदर्श अब सामाजिक, साम्प्रदायिक चरित्र का नहीं रह गया था, जैसा कि नगर-राज्य का था; यह अब मनुष्य को एक व्यक्ति के रूप में या बेहतर, एक व्यक्ति के रूप में चिंतित करता है। हेलेनिस्टिक युग की इस सभ्यता को पेडिया की सभ्यता के रूप में परिभाषित किया गया है - जिसने अंततः प्रबुद्ध, परिपक्व आत्म-पूर्ति प्राप्त करने वाले व्यक्ति की स्थिति को निरूपित किया लेकिन जो मूल रूप से शिक्षा का प्रतीक था। यूनानियों ने इस विशाल साम्राज्य के बीच अपने विशिष्ट राष्ट्रीय जीवन के तरीके को संरक्षित करने में सफलता प्राप्त की, क्योंकि जहां कहीं भी उनकी संख्या बस गई, वे अपने साथ अपने युवाओं के लिए शिक्षा की अपनी प्रणाली लाए, और उन्होंने न केवल "बर्बर" द्वारा अवशोषित होने का विरोध किया। हेलेनिक लोग लेकिन कई विदेशी अभिजात वर्ग के लिए ग्रीक संस्कृति को फैलाने में भी कुछ हद तक सफल रहे। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, हालांकि फ़ारसी राष्ट्रीय पुनर्जागरण और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में शुरू होने वाले मध्य एशिया से शुरू होने वाले आक्रमणों द्वारा मध्य पूर्व में हेलेनिज़्म को अंततः मिटा दिया गया था, यह भूमध्यसागरीय दुनिया में फलता-फूलता और यहां तक कि विस्तार भी जारी रहा। रोमन वर्चस्व। हेलेनिस्टिक सभ्यता और इसके शैक्षिक पैटर्न को पुरातनता के अंत तक और उससे भी आगे तक बढ़ाया गया था; यह एक धीमी गति से कायापलट होना था न कि एक क्रूर क्रांति जो बाद में सभ्यता और शिक्षा को सख्ती से बीजान्टिन कहलाएगी।
संस्थाएं
हेलेनिस्टिक शिक्षा में 7 से 19 या 20 वर्ष की आयु के युवाओं पर अध्ययन का एक समूह शामिल था। यह सुनिश्चित करने के लिए, यह पूरा कार्यक्रम केवल एक अल्पसंख्यक द्वारा पूरा किया गया था, जो अमीर कुलीन और शहरी बुर्जुआ वर्गों से भर्ती किया गया था। छात्र ज्यादातर लड़के थे (लड़कियों ने केवल एक बहुत ही मामूली जगह पर कब्जा कर लिया था), और निश्चित रूप से वे आमतौर पर स्वतंत्र नागरिक थे (स्वामी, हालांकि कुछ दासों को कभी-कभी उच्च स्तर तक पहुंचने वाली व्यावसायिक शिक्षा दी जाती थी)।
पिछले युग की तरह, शिक्षा शहर पर निर्भर रही, जो ग्रीक जीवन का प्राथमिक ढांचा बना रहा। अपने साम्राज्य के नियंत्रण को सुविधाजनक बनाने के लिए, सिकंदर ने ग्रीक तरीके से संगठित और प्रशासित शहरों या समुदायों के एक नेटवर्क की स्थापना की प्रक्रिया शुरू की थी। वास्तव में, विशाल राज्यों के निर्माण ने शहर की भूमिका को समाप्त नहीं किया, भले ही बाद वाला पूरी तरह से स्वतंत्र न हो; हेलेनिस्टिक राज्य बिल्कुल अधिनायकवादी नहीं था और अपने प्रशासनिक तंत्र को कम से कम करने की मांग करता था। यह सार्वजनिक सेवाओं, विशेष रूप से शिक्षा की जिम्मेदारी संभालने के लिए शहरों पर निर्भर था। शहर, बदले में, सबसे अमीर और सबसे उदार निजी व्यक्तियों के योगदान को देखता था, या तो उन्हें मजिस्ट्रेट भरने और महंगी सेवाओं की आपूर्ति करने या उनकी स्वैच्छिक उदारता की अपील करके; हेलेनिस्टिक शहर के उचित कामकाज के लिए "उपकारकों" के इच्छुक योगदान की आवश्यकता थी। इस प्रकार, कुछ शैक्षणिक संस्थानों का समर्थन किया गया था - और वास्तव में कभी-कभी स्थापित - निजी फाउंडेशनों द्वारा जो पूंजी के अपने उपहार से होने वाली आय का सटीक उपयोग निर्दिष्ट करते थे। कई स्कूल निजी थे, शहर की भूमिका निरीक्षणों और एथलेटिक और संगीत प्रतियोगिताओं और त्योहारों के आयोजन तक सीमित थी।
व्यायाम शिक्षा
हेलेनिस्टिक स्कूल पार एक्सीलेंस अभी भी जिम्नास्टिक का स्कूल था, एथलेटिक खेलों का अभ्यास और नग्नता जिसकी उन्हें सबसे विशिष्ट विशेषता होने की आवश्यकता थी, जो कि बर्बर लोगों के साथ ग्रीक जीवन शैली के विपरीत है। कम से कम पर्याप्त रूप से बड़े शहरों में, अलग-अलग आयु वर्गों के लिए और कभी-कभी लिंगों के लिए अलग-अलग व्यायामशालाएँ थीं। वे अनिवार्य रूप से पलेस्ट्रे, या ओपन-एयर, चौकोर आकार के खेल के मैदान थे, जो कोलोनेड से घिरे हुए थे, जिसमें आवश्यक सेवाएं स्थापित की गई थीं: क्लोकरूम, वॉशस्टैंड, ट्रेनिंग रूम, मसाज रूम और क्लासरूम। बाहर फुटट्रेस, स्टेडियम के लिए एक ट्रैक था।
प्रशिक्षण की नींव में हमेशा व्यायाम और क्षेत्र कहे जाने वाले खेल शामिल होते हैं। घुड़सवारी एक कुलीन विशेषाधिकार बना रहा। समुद्री खेलों की एक बहुत ही मामूली भूमिका थी - नाविकों के एक राष्ट्र के लिए एक जिज्ञासु बात, लेकिन तथ्य यह है कि ग्रीक मूल रूप से यूरेशियन महाद्वीप के आंतरिक भाग से इंडो-यूरोपियन थे। अन्य खेल-गेंद के खेल और हॉकी- को केवल मोड़ या सर्वोत्तम प्रारंभिक अभ्यास माना जाता था। जैसे-जैसे पेशेवर खेलों की प्रतियोगिता बढ़ती गई, वैसे-वैसे खेलों पर आधारित शिक्षा ने धीरे-धीरे- हालाँकि इसमें कोई संदेह नहीं कि बहुत धीरे-धीरे- अपनी प्रमुख स्थिति खो दी। तमाशा के रूप में एथलेटिक खेलों की लोकप्रियता बनी रही, लेकिन शैक्षिक खेल पृष्ठभूमि में चले गए, साहित्यिक अध्ययन के पक्ष में ईसाई काल (चौथी शताब्दी सीई में) में पूरी तरह से गायब हो गए।
एक समान प्रगतिशील गिरावट के रूप में, कलात्मक-विशेष रूप से संगीत-शिक्षा का एक समान अंतिम विलोपन, पुरातन काल से अन्य उत्तरजीवी। संगीत की कला लगातार फलती-फूलती रही, लेकिन खेल की तरह यह पेशेवर चिकित्सकों की चिंता बन गई और आम तौर पर खेती वाले हलकों में प्रचलित कला के बजाय सार्वजनिक चश्मे की एक विशेषता बन गई।
प्राथमिक विद्यालय
7 से 14 वर्ष की उम्र के बच्चे, पत्रों के स्कूल में जाते थे, वहां शास्त्रीय काल के रूप में, भुगतानकर्ताओं द्वारा संचालित किया जाता था, जिनकी भूमिका बच्चे के साथ सीमित नहीं थी: उसे अच्छे शिष्टाचार और नैतिकता में भी शिक्षित करना था और अंत में एक पाठ प्रशिक्षक के रूप में कार्य करने के लिए। व्याकरणशास्त्रियों द्वारा संचालित निजी विद्यालय में साक्षरता और अंकगणित की शिक्षा दी जाती थी। कुछ विद्यार्थियों से लेकर शायद दर्जनों तक, कक्षा के आकार में काफी भिन्नता थी। पढ़ने के शिक्षण में एक विश्लेषणात्मक पद्धति शामिल थी जिसने प्रक्रिया को बहुत धीमा कर दिया। पहले वर्णमाला को अल्फा से ओमेगा और फिर पीछे की ओर पढ़ाया जाता था, फिर दोनों सिरों से एक साथ: अल्फा-ओमेगा, बीटा-साई, और इसी तरह म्यू-नू। (लैटिन वर्णमाला में एक तुलनीय प्रगति ए-जेड, बी-वाई, और इसी तरह एम-एन होगी।) फिर सरल अक्षरों को सिखाया गया- बीए, बी, बीआई, बो- और अधिक जटिल और फिर शब्दों द्वारा , क्रमिक रूप से एक, दो और तीन अक्षरों का। शब्दावली सूची में पढ़ने और उच्चारण की उनकी कठिनाई के लिए चुने गए दुर्लभ शब्द (जैसे, कुछ चिकित्सा मूल के) शामिल हैं। बच्चे को संबंधित ग्रंथों को पढ़ने में सक्षम होने में कई साल लग गए, जो कि प्रसिद्ध गद्यांशों के संकलन थे। पढ़ने के साथ सस्वर पाठ जुड़ा था और निश्चित रूप से, लेखन में अभ्यास, जो उसी क्रमिक योजना का पालन करता था।
गणित में कार्यक्रम बहुत सीमित था; संगणना के बजाय, विषय, सख्ती से बोलना, अंकन था: संपूर्ण संख्याओं और अंशों को सीखना, उनके नाम, उनके लिखित अंकन, अंगुलियों की गिनती में उनका प्रतिनिधित्व (उंगलियों की मिश्रित मुड़ी हुई स्थिति और शरीर के सापेक्ष किसी भी हाथ की मिश्रित स्थिति में) ). टोकन और अबेकस के सामान्य उपयोग ने गणना के तरीकों के शिक्षण को आधुनिक दुनिया की तुलना में कम आवश्यक बना दिया।
माध्यमिक शिक्षा
प्राथमिक विद्यालय और विभिन्न प्रकार की उच्च शिक्षा के बीच, हेलेनिस्टिक शिक्षा प्रणाली ने मध्यवर्ती, प्रारंभिक अध्ययन का एक कार्यक्रम शुरू किया - एक प्रारंभिक शिक्षा, उच्च संस्कृति की विभिन्न शाखाओं के लिए एक प्रकार का सामान्य ट्रंक तैयार करना, एंकिक्लिओस पेडिया ("सामान्य, या सामान्य, शिक्षा")। यह सामान्य शिक्षा, शब्द के आधुनिक अर्थों में "एनसाइक्लोपीडिक" महत्वाकांक्षाओं से दूर, दर्शन की अत्यधिक महत्वाकांक्षाओं के खिलाफ प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करती है, और अधिक आम तौर पर, संस्कृति के अरिस्टोटेलियन आदर्शों की, जिसने बौद्धिक उपलब्धियों के बड़े संचय की मांग की थी। एंकिक्लिओस पेडिया का कार्यक्रम उन सामान्य बिंदुओं तक सीमित था, जिन पर, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, प्लेटो और इसोक्रेट्स के प्रतिद्वंद्वी शिक्षाशास्त्र सहमत थे - अर्थात्, साहित्य और गणित का अध्ययन। विशिष्ट शिक्षकों ने इनमें से प्रत्येक विषय को पढ़ाया। प्राचीन पाइथागोरस के बाद से गणित कार्यक्रम नहीं बदला था और इसमें चार विषय शामिल थे - अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और हार्मोनिक्स (संगीत की कला नहीं बल्कि अंतराल और ताल को नियंत्रित करने वाले संख्यात्मक कानूनों का सिद्धांत)। व्याकरणिकों, या पत्रों के प्रोफेसर का प्राथमिक कार्य, महान क्लासिक लेखकों को प्रस्तुत करना और उनकी व्याख्या करना था: सबसे पहले होमर, जिनमें से प्रत्येक खेती वाले व्यक्ति को गहरा ज्ञान होने की उम्मीद थी, और यूरिपिड्स और मेनेंडर- अन्य कवियों को शायद ही कभी एंथोलॉजी के अलावा जाना जाता है। हालाँकि कविता साहित्यिक संस्कृति का आधार बनी रही, गद्य के लिए जगह बनाई गई - महान इतिहासकारों के लिए, वक्ता (विशेष रूप से डेमोस्थनीज), यहाँ तक कि दार्शनिकों के लिए भी। ग्रंथों की इन व्याख्याओं के साथ, छात्रों को एक बहुत ही प्रारंभिक चरित्र की साहित्यिक रचना में अभ्यास के लिए पेश किया गया था (उदाहरण के लिए, कुछ पंक्तियों में एक कहानी का सारांश)।
भाषा के सैद्धांतिक तत्वों के लिए समर्पित पहले मैनुअल की उपस्थिति के बाद, डायोनिसियस थ्रैक्स द्वारा एक पतला व्याकरणिक ग्रंथ, पहली शताब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही तक इस मध्यवर्ती शिक्षा के कार्यक्रम को अपना निश्चित सूत्रीकरण प्राप्त नहीं हुआ था। कार्यक्रम में तब सात उदार कलाएँ शामिल थीं: व्याकरण, बयानबाजी और द्वंद्वात्मकता की तीन साहित्यिक कलाएँ और ऊपर उल्लिखित चार गणितीय विषय। (ये मध्यकालीन शिक्षा के क्रमशः ट्रिवियम और क्वाड्रिवियम थे, हालांकि बाद वाला शब्द 6वीं शताब्दी तक और पूर्व 9वीं शताब्दी तक प्रकट नहीं हुआ था।) इस कार्यक्रम के लंबे करियर में इस तथ्य को छिपाना नहीं चाहिए कि, सदियों के दौरान, यह अनुपयोगी हो गया और काफी हद तक एक सिद्धांत या अमूर्त बन गया; वास्तव में, साहित्यिक अध्ययन ने धीरे-धीरे विज्ञान की कीमत पर कब्जा कर लिया। चार गणितीय विषयों में से केवल एक ही खगोल विज्ञान के पक्ष में रहा। और यह केवल ज्योतिष के साथ इसके संबंधों के कारण नहीं था बल्कि मुख्य रूप से पढ़ाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली बुनियादी पाठ्यपुस्तक की लोकप्रियता के कारण था
यह—फेनोमेना, सोली के अराटस द्वारा 1,154 हेक्सामीटर में एक कविता—जिसका मुख्य रूप से साहित्यिक गुण शाब्दिक व्याख्या के अनुकूल था। लगभग तीसरी और चौथी शताब्दी सीई तक एक ठोस प्रारंभिक गणितीय शिक्षा की आवश्यकता को फिर से पहचाना और व्यवहार में लाया गया।
उच्च शिक्षा
उच्च शिक्षा कई रूपों में दिखाई दी, पूरक या प्रतिस्पर्धी। पहला था एफ़ेबिया ("युवा" संस्कृति), एक प्रकार का नागरिक और सैन्य प्रशिक्षण जिसने युवा ग्रीक की शिक्षा पूरी की और उसे जीवन में प्रवेश करने के लिए तैयार किया; यह दो साल (18 से 20 तक) तक चला और आधुनिक राज्यों की अनिवार्य सैन्य सेवा के काफी करीब था। यह पुराने ग्रीक शहर-राज्यों के शासन से बचा हुआ था, लेकिन हेलेनिस्टिक युग में राष्ट्रीय स्वतंत्रता की अनुपस्थिति ने इस सैन्य प्रशिक्षण के सभी कारणों को मिटा दिया; तीसरी और दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बीच एथेनियन एफ़ेबिया (अंततः एक वर्ष तक कम हो गया) को एक अवकाश प्राप्त नागरिक कॉलेज में बदल दिया गया था जहाँ अमीर युवकों के एक अल्पसंख्यक को सुरुचिपूर्ण जीवन के परिशोधन में आरंभ किया गया था। सैन्य प्रशिक्षण केवल एक मामूली भूमिका निभाने के लिए आया और इसने एथलेटिक प्रतियोगिता का मार्ग प्रशस्त किया। इसमें वैज्ञानिक और साहित्यिक विषयों पर व्याख्यान जोड़े गए थे, जो सामान्य संस्कृति की चमक को सुनिश्चित करते थे। अन्य शहरों में भी यही विकास हुआ: इफेबिया हर जगह नागरिक की तुलना में अधिक कुलीन, सेना की तुलना में अधिक खेलकूद बन गया। यूनानियों, विशेष रूप से जो लोग जंगली भूमि में चले गए थे, ने जो कुछ मांग की थी, वह सबसे ऊपर था कि वह अपने बेटों को ग्रीक जीवन और उसके विशिष्ट रीति-रिवाजों में आरंभ करें, जो कि एथलेटिक खेलों से शुरू होता है। विशेष रूप से मिस्र में, इसका उद्देश्य "देशी" मिस्र के सापेक्ष हेलेन की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को वैध बनाना था। किसी भी घटना में, एफेबिया अब शिक्षा के उच्चतम रूपों के लिए सेटिंग नहीं थी।
विज्ञान में औपचारिक शिक्षा में भी किसी संस्थागतकरण का अभाव था। हालाँकि, उच्च क्षमता वाले वैज्ञानिक कर्मचारियों वाले कुछ प्रतिष्ठान थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण अलेक्जेंड्रिया में स्थापित माउसियन (संग्रहालय) था, जो टॉलेमी द्वारा समृद्ध रूप से संपन्न था; लेकिन, कम से कम शुरुआत में, यह उन्नत शोध के लिए एक संस्थान था। यदि विद्वान विद्वान भी थे तो शिक्षक भी थे, इसका मतलब केवल इतना था कि उन्होंने चुने हुए शिष्यों के एक छोटे से समूह को निर्देश दिया। व्यक्तिगत प्रशिक्षण का एक ही अनौपचारिक चरित्र सभी विशेष विषयों-चिकित्सा में देखा जाना था, उदाहरण के लिए, जिसमें हिप्पोक्रेट्स (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और गैलेन (दूसरी शताब्दी सीई) के समय के बीच इतना अच्छा विकास देखा गया था। यदि हेलेनिस्टिक युग में चिकित्सा के कुछ "स्कूल" थे - पुराने (कनिडस, कॉस) और नए (पर्गमम, अलेक्जेंड्रिया) - ये आज के चिकित्सा संकायों के समकक्ष कम थे, केवल केंद्रों की तुलना में जहां कई योग्य स्वामी की उपस्थिति ने एक को आकर्षित किया। बड़ी संख्या में अभ्यर्थी। ये "छात्र" जो भी सिद्धांत सीखने में सक्षम थे, उन्होंने बड़े पैमाने पर स्व-प्रशिक्षण और अभ्यास के माध्यम से सीखा - खुद को एक अभ्यास करने वाले चिकित्सक के साथ जोड़कर, जिनके साथ वे रोगियों के बेडसाइड के साथ थे, उनके परामर्श में भाग लेते हुए, उनके अनुभव और सलाह से लाभान्वित हुए।
दर्शनशास्त्र और बयानबाजी शिक्षा के सबसे उच्च संस्थागत विषय थे। यद्यपि दर्शन व्यक्तिगत रूप से अलग-अलग उस्तादों-व्याख्याताओं द्वारा पढ़ाया जाता था - जो या तो यात्रा करने वाले या एक स्थान के निवासी हो सकते हैं - ये शिक्षक अच्छी तरह से संगठित थे और समूहों में, एक प्रकार का संस्थागत चरित्र रखते थे। प्लेटो की अकादमी के मॉडल पर, दर्शन के नए एथेनियन स्कूल- अरस्तू के लिसेयुम, एपिकुरस गार्डन, पोर्च (स्टोआ), जिसने स्टोइक्स को अपना नाम दिया था - भाईचारे थे जिसमें शिक्षण और प्रशासन दोनों में पद पीढ़ी से पारित किए गए थे। एक प्रकार की विरासत के रूप में पीढ़ी के लिए। यह दर्शनशास्त्र में था कि हेलेनिस्टिक युग का व्यक्तिवादी चरित्र पूर्ववर्ती अवधि के अधिक सांप्रदायिक विचार के विपरीत स्पष्ट रूप से खुद को मुखरित करता था; उदाहरण के लिए, जब दर्शनशास्त्र राजनीति की समस्या की ओर मुड़ा, तो उसने एक गणतंत्र के नागरिकों के साथ कम और संप्रभु राजा, उसके कर्तव्यों और चरित्र के साथ अधिक व्यवहार किया। केंद्रीय समस्या अब ज्ञान की थी - इस उद्देश्य की कि मनुष्य को सर्वोच्च आदर्श सुख प्राप्त करने के लिए स्वयं के लिए निर्धारित करना चाहिए। दर्शनशास्त्र का शिक्षण पूरी तरह से चिंतनशील नहीं था: इसमें शिष्य को एक धार्मिक रूपांतरण के समान अनुभव में शामिल किया गया था, एक निर्णय जिसमें उसके जीवन का संशोधन और आम तौर पर तपस्वी जीवन शैली को अपनाना शामिल था। हालाँकि, ऐसा व्यवसाय स्पष्ट रूप से केवल एक नैतिक, बौद्धिक और आर्थिक रूप से सुरक्षित अभिजात वर्ग के लिए अपील कर सकता है; दार्शनिक हमेशा हेलेनिस्टिक (और रोमन) बुद्धिजीवियों के भीतर काफी कम संख्या में थे।
राज करने वाला अनुशासन हमेशा बयानबाजी था। वक्तृत्व कला की प्रतिष्ठा ने उन सामाजिक परिस्थितियों को पार कर लिया है जिन्होंने इसे प्रेरित किया था; राजसी वाक्पटुता केवल एक विशेष शहर या दबाव समूह के कारण की पैरवी करने के लिए आने वाले दूतावास के संदर्भ में संप्रभु की अदालत में संचालित होती है। कानूनी वाक्पटुता ने अपना कार्य बनाए रखा, और अधिवक्ता के पेशे ने अपना आकर्षण बरकरार रखा, लेकिन यह दिखावटी सेट भाषणों की सभी वाक्पटुता से ऊपर था - व्याख्याता की कला - जिसने एक जिज्ञासु खिलने का अनुभव किया। इसके अलावा, जोर से पढ़ने की प्रथागत आदत के परिणामस्वरूप भाषण और पुस्तक के बीच कोई स्पष्ट रेखा नहीं थी; इस प्रकार, वाक्पटुता ने सभी साहित्यिक विधाओं-कविता, इतिहास, दर्शन पर अपना शासन लागू किया। यहां तक कि खगोलविद और चिकित्सक भी व्याख्याता बन गए।
इसलिए, बयानबाजी के शिक्षण को बहुत महत्व दिया गया था, जो सदी से सदी तक एक अधिक कठोर तकनीकीवाद, सटीकता और व्यवस्थितकरण के साथ विकसित हुआ। रेटोरिक के अध्ययन के पांच भाग थे: (1) आविष्कार (मानक योजनाओं के अनुसार विचारों को खोजने की कला), (2) स्वभाव (शब्दों और वाक्यों की व्यवस्था), (3) वाक्पटुता, (4) स्मरणशास्त्र (स्मृति प्रशिक्षण) ), (5) और क्रिया। क्रिया आत्म-प्रस्तुति की कला थी, आवाज और वितरण का नियमन और सबसे बढ़कर हावभाव की अभिव्यंजक शक्ति के साथ शब्द को पुष्ट करने की कला। इनमें से प्रत्येक भाग, समान रूप से सबसे छोटे विवरण के लिए व्यवस्थित, अत्यधिक सटीकता की तकनीकी शब्दावली के साथ पढ़ाया गया था। ऐसी शिक्षा- जिसमें सिद्धांत के अलावा अनुकरण किए जाने वाले महान उदाहरणों का अध्ययन और व्यावहारिक अनुप्रयोग में अभ्यास शामिल है- के लिए कई वर्षों के अध्ययन की आवश्यकता होती है; वास्तव में, परिपक्वता में भी, सुसंस्कृत हेलेन ने कला के अपने ज्ञान को गहरा करना जारी रखा, खुद को ड्रिल करने के लिए, "डिक्लेम" करने के लिए।
दर्शन और बयानबाजी के बीच एक प्रतिद्वंद्विता मौजूद थी, प्रत्येक अपनी कक्षा में सबसे अच्छे और सबसे अधिक छात्रों को आकर्षित करने की कोशिश कर रहा था। प्लेटो और इसोक्रेट्स के समय में भी, यह प्रतिद्वंद्विता आपसी रियायतों और पारस्परिक प्रभावों के बिना आगे नहीं बढ़ी, लेकिन यह शास्त्रीय परंपरा की सबसे निरंतर विशेषताओं में से एक रही और पुरातनता के अंत और उससे आगे तक जारी रही। रोमन शासन के तहत हेलेनिक सभ्यता की लंबी गर्मी को बढ़ाया गया था; सीखने के महान केंद्रों ने भी लंबी समृद्धि का अनुभव किया। एथेंस विशेष रूप से दर्शन की निर्विवाद राजधानी थी; इसके एफ़ेबिया ने "यूनान के स्कूल" में अपनी संस्कृति का ताज पहनने के लिए विदेशियों का स्वागत किया। इसके वाक्पटुता के उस्तादों की भी एक ठोस प्रतिष्ठा थी, भले ही उनके पास एशिया माइनर के ऐसे स्कूलों से प्रतिस्पर्धा थी जैसे कि रोड्स (पहली शताब्दी सीई में) और स्मिर्ना (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में)। बाद के रोमन साम्राज्य के तहत, अलेक्जेंड्रिया- जो पहले से ही चिकित्सा के लिए प्रसिद्ध था- ने दर्शनशास्त्र में श्रेष्ठता के लिए एथेंस के साथ प्रतिस्पर्धा की। अन्य महान केंद्र विकसित हुए: बेरूत, एंटिओक और नई राजधानी कांस्टेंटिनोपल। शिक्षकों की गुणवत्ता और भाग लेने वाले छात्रों की संख्या इन केंद्रों पर आवेदन करने की अनुमति देती है, बहुत अधिक कालभ्रम के बिना, "विश्वविद्यालयों" या उन्नत शिक्षा के संस्थानों का आधुनिक पदनाम।
प्राचीन रोम के लोग
प्रारंभिक रोमन शिक्षा
छठी शताब्दी ईसा पूर्व से पहले लैटिन शिक्षा की गुणवत्ता का केवल अनुमान लगाया जा सकता है। गणतंत्र की स्थापना के बाद भी, रोम और रोमन सभ्यता पर भूमि मालिकों के एक ग्रामीण अभिजात वर्ग का प्रभुत्व था, जो सीधे अपनी भूमि का शोषण करने में लगे हुए थे। उनकी आत्मा ग्रीस और होमरिक शिष्टता से बहुत दूर थी; प्राचीन रोमन शिक्षा इसके बजाय एक ग्रामीण, पारंपरिक लोगों के लिए उपयुक्त शिक्षा थी - युवाओं में पूर्वजों के रीति-रिवाजों के लिए एक निर्विवाद सम्मान: मोस मायोरम।
शिक्षा का एक व्यावहारिक पहलू था, जिसमें दासों के काम की देखरेख करने और किरायेदार किसानों या किसी के प्रबंधक को सलाह देने के तरीके के रूप में कृषि प्रबंधन संबंधी चिंताओं में निर्देश शामिल था। इसका एक कानूनी पहलू था; एथेनियन कानून के विपरीत, जो संहिताबद्ध कानून की तुलना में सामान्य कानून पर अधिक निर्भर करता था, रोमन न्याय कहीं अधिक औपचारिक और तकनीकी था और नागरिक के हिस्से पर अधिक अध्ययन की मांग करता था। शिक्षा का एक नैतिक पहलू भी था, जिसका उद्देश्य ग्रामीण गुणों को विकसित करना, किसी की विरासत के अच्छे प्रबंधन के लिए सम्मान, और तपस्या और मितव्ययिता की भावना थी। हालाँकि, रोमन शिक्षा संकीर्ण उपयोगितावादी नहीं रही; यह शहरी रोम में विस्तृत हुआ, जहां जनता के कल्याण के लिए सांप्रदायिक भक्ति का वही आदर्श विकसित हुआ जो ग्रीस में मौजूद था - इस अंतर के साथ कि रोम में ऐसी भक्ति पर कभी सवाल नहीं उठाया जाएगा। राज्य के हितों ने सर्वोच्च कानून का गठन किया। युवाओं के सामने होमरिक तरीके से शूरवीर नायक का आदर्श नहीं था, बल्कि इतिहास के उन महापुरुषों का था, जिन्होंने कठिन परिस्थितियों में, अपने साहस और अपनी बुद्धिमत्ता से पितृभूमि को खतरे में होने पर बचाया था। छोटे किसानों का देश रोम सैनिकों का भी देश था। शारीरिक शिक्षा आत्म-साक्षात्कार या प्रतिस्पर्धी खेल की ओर नहीं बल्कि सैन्य तैयारी की ओर उन्मुख थी: हथियारों में प्रशिक्षण, शरीर को सख्त करना, ठंडी और तेज धाराओं में तैरना, और घुड़सवारी, घुड़सवार कलाबाजी और हथियारों के नीचे घुड़सवार परेड जैसे प्रदर्शन शामिल थे।
यूनानियों से भिन्न, रोमनों ने परिवार को प्राकृतिक वातावरण माना जिसमें बच्चे को बड़ा होना चाहिए और शिक्षित होना चाहिए। शिक्षक के रूप में मां की भूमिका प्रारंभिक वर्षों से आगे बढ़ी और अक्सर आजीवन जानकारी थी luence. यदि, लड़की के विपरीत, 7 वर्ष की आयु के लड़के को अपनी माँ के अनन्य दिशा-निर्देश से दूर जाने की अनुमति दी गई, तो वह अपने पिता के नियंत्रण में आ गया; रोमन पिता ने अपने बेटे के विकास और पढ़ाई का बारीकी से निरीक्षण किया, उसे गंभीरता और नैतिक अनिवार्यता के माहौल में निर्देश दिया, उपदेश के माध्यम से लेकिन उदाहरण के माध्यम से और भी अधिक। युवा रोमन रईस अपने पिता के साथ सीनेट के भीतर भी अपने सभी दिखावे में एक तरह के युवा पृष्ठ के रूप में थे।
पारिवारिक शिक्षा 16 साल की उम्र में समाप्त हो गई, जब किशोर पुरुष को वयस्क पोशाक पहनने की अनुमति दी गई - शुद्ध सफेद ऊनी टोगा विरिलिस। उन्होंने सार्वजनिक जीवन में प्रशिक्षुता के लिए एक वर्ष समर्पित किया, जो अब अपने पिता के पास नहीं था, बल्कि परिवार के किसी पुराने मित्र की देखभाल में रखा गया था, जो वर्षों और सम्मानों से लदी राजनीति का व्यक्ति था। इसके बाद सैन्य सेवा शुरू हुई - पहले एक साधारण सैनिक के रूप में (भविष्य के नेता के लिए पहले पालन करना सीखना अच्छा था), युद्ध में साहस से खुद को अलग करने के अपने पहले अवसर का सामना करना पड़ा, लेकिन इसके तुरंत बाद कुछ प्रतिष्ठित कमांडर के तहत एक कर्मचारी अधिकारी के रूप में। नागरिक और सैन्य, युवा रोमन की शिक्षा इस प्रकार कुछ उच्च व्यक्तित्वों के प्रवेश में पूरी हुई, जिन्हें वह सम्मान और सम्मान के साथ मानते थे, हालांकि, परिवार की कक्षा की ओर बढ़ने के लिए। युवा रोमन को न केवल अतीत के शानदार पुरुषों के उदाहरण में सन्निहित राष्ट्रीय परंपरा का सम्मान करने के लिए लाया गया था, बल्कि विशेष रूप से अपने स्वयं के परिवार की विशेष परंपराओं का सम्मान करने के लिए भी लाया गया था, जिसमें इसके महान पुरुष भी थे और जो ईर्ष्या से एक रूढ़िवादिता को प्रसारित करते थे। , जीवन के प्रति एक विशिष्ट दृष्टिकोण। यदि प्राचीन यूनानी शिक्षा को होमरिक नायक की नकल के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, तो प्राचीन रोम की शिक्षा ने अपने पूर्वजों की नकल का रूप ले लिया।
रोमन ने हेलेनिस्टिक शिक्षा को अपनाया
इन मूल विशेषताओं में से कुछ रोमन समाज में हमेशा जीवित रहना था, इसलिए रूढ़िवादी होने के लिए तैयार; लेकिन लैटिन सभ्यता लंबे समय तक स्वायत्त रूप से विकसित नहीं हुई।
यह अनुकूलन के लिए एक उल्लेखनीय संकाय के साथ, बहुत आगे विकसित हेलेनिस्टिक सभ्यता की संरचनाओं और तकनीकों को आत्मसात करता है। रोमन खुद इसके बारे में काफी जागरूक थे, जैसा कि होरेस की प्रसिद्ध पंक्तियों से पता चलता है: "बंदी ग्रीस ने अपने असभ्य विजेता को कैद कर लिया और देहाती लैटियम को कला से परिचित कराया" ("ग्रेशिया कैप्टा फेरम विक्टोरम सेपिट एट आर्टिस इंटुलिट एग्रेस्टी लैटियो" [एपिस्टल्स, II) , मैं, 156])।
ग्रीक प्रभाव को रोमन शिक्षा में बहुत जल्दी महसूस किया गया था और मैसेडोनिया (168 ईसा पूर्व), ग्रीस के उचित (146 ईसा पूर्व), पेरगाम साम्राज्य (133 ईसा पूर्व) के राज्य के लाभ की लंबी श्रृंखला के बाद और भी मजबूत हो गया था, और अंत में संपूर्ण हेलेनाइज़्ड ओरिएंट का। रोमनों ने जल्दी से उन लाभों की सराहना की जो वे इस अधिक परिपक्व सभ्यता से प्राप्त कर सकते थे, जो उनकी अपनी राष्ट्रीय संस्कृति से अधिक समृद्ध थी। व्यावहारिक रोमनों ने ग्रीक के ज्ञान से निकाले जाने वाले फायदों को समझा - एक अंतरराष्ट्रीय भाषा जिसे उनके कई विरोधियों के लिए जाना जाता है, जो जल्द ही उनके ओरिएंटल विषय बन गए - और यूनानियों द्वारा अत्यधिक विकसित वाक्पटुता की कला में महारत हासिल करने के संबंधित महत्व को समझा। दूसरी शताब्दी के रोम में बोले गए शब्द को, विशेष रूप से राजनीतिक और कानूनी जीवन में, उतना ही महत्व दिया गया जितना कि 5वीं शताब्दी में एथेंस को दिया गया था। रोमन अभिजात वर्ग जल्दी ही समझ गए कि एक राजनेता के लिए एक हथियार बयानबाजी क्या हो सकती है।
रोम ने हेलेनिस्टिक शिक्षा को दोगुना अपनाया। एक ओर, यह बात सामने आई कि एक रोमन को वास्तव में खेती तभी माना जाता था, जब उसके पास वही शिक्षा हो, जो ग्रीक में, एक देशी ग्रीक के रूप में प्राप्त होती है; दूसरी ओर, उत्तरोत्तर शिक्षा की एक समानांतर प्रणाली विकसित हुई जो लैटिन में हेलेनिस्टिक शिक्षा के संस्थानों, कार्यक्रमों और विधियों में स्थानांतरित हो गई। स्वाभाविक रूप से, केवल शासक वर्ग के बच्चों को ही पूर्ण और द्विभाषी शिक्षा प्राप्त करने का सौभाग्य प्राप्त था। प्रारंभिक वर्षों से, बच्चे, लड़के या लड़की को एक ग्रीक नौकर या दास को सौंपा गया था और इस प्रकार लैटिन को सक्षम रूप से बोलने में सक्षम होने से पहले ही धाराप्रवाह ग्रीक बोलना सीख लिया था; बच्चे ने दोनों भाषाओं में पढ़ना और लिखना भी सीखा, जिसमें ग्रीक फिर से प्रथम आया। (इस निजी शिक्षण के साथ-साथ, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से, सामाजिक रूप से व्यापक ग्राहकों के उद्देश्य से स्कूलों में एक ग्रीक सार्वजनिक शिक्षा जल्द ही विकसित हुई, लेकिन इस स्कूली शिक्षा के परिणाम अभिजात वर्ग के बच्चों द्वारा प्राप्त प्रत्यक्ष पद्धति की तुलना में कम संतोषजनक थे।) अध्ययन के सामान्य पाठ्यक्रम का पालन करते हुए, युवा रोमन को ग्रीक अक्षरों (व्याकरणिक) के एक प्रशिक्षक द्वारा और फिर एक ग्रीक बयानबाजी द्वारा पढ़ाया जाता था। अधिक पूर्ण प्रशिक्षण की इच्छा रखने वालों ने रोम में पाए जाने वाले कई और अक्सर उच्च योग्य यूनानियों के साथ खुद को संतुष्ट नहीं किया बल्कि स्वयं यूनानियों के उच्च अध्ययन में भाग लेने के लिए ग्रीस चले गए। 119 या 118 ईसा पूर्व से रोमनों ने एथेंस में एफ़ेबिक कॉलेज में प्रवेश प्राप्त किया, और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में सिसरो जैसे युवा लातिन एथेंस और रोड्स के सर्वश्रेष्ठ दार्शनिकों और बयानबाजी के स्कूलों में भाग ले रहे थे।
रोमन
संशोधनों
हालांकि, लैटिन स्वभाव के लिए एक निश्चित अनुकूलन के बिना, हेलेनिस्टिक शिक्षा को अपनाना आगे नहीं बढ़ा: रोमनों ने ग्रीक एथलेटिकवाद के प्रति एक चिह्नित आरक्षित दिखाया, जिसने उनके नैतिकता और जीवन की गहरी गंभीरता की भावना दोनों को झकझोर दिया। यद्यपि जिमनास्टिक व्यायाम उनके दैनिक जीवन में प्रवेश कर गया, यह स्वास्थ्य की श्रेणी में था न कि खेल की श्रेणी में; रोमन वास्तुकला में, पलेस्ट्रा या व्यायामशाला केवल सार्वजनिक स्नानागार का एक उपांग था, जो उनके ग्रीक मॉडल की अतिशयोक्ति थी। पेशेवर कलाकारों के लिए उपयुक्त संगीत और नृत्य-कलाओं के प्रति नैतिक गंभीरता के आधार पर एक ही आरक्षित था, लेकिन स्वतंत्र युवा पुरुषों के लिए नहीं और कम से कम युवा अभिजात वर्ग के लिए। संगीत कला वास्तव में लैटिन संस्कृति में विलासिता और शोधन के जीवन के तत्वों के रूप में एकीकृत हो गई, लेकिन शौकिया भागीदारी के बजाय तमाशा के रूप में - इसलिए शिक्षा के कार्यक्रमों से उनका गायब होना। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि एथलेटिक्स और संगीत ग्रीस में ही पुरातन शिक्षा के अवशेष थे और पहले से ही गिरावट की प्रक्रिया में प्रवेश कर चुके थे।
एक विदेशी भाषा में यह शिक्षा अध्ययन के एक पाठ्यक्रम के समानांतर थी जो कि ग्रीक स्कूलों के समान थी लेकिन लैटिन भाषा में स्थानांतरित हो गई थी। अभिजात वर्ग को हमेशा परिवार के भीतर संचालित निजी शिक्षा के विचार से जुड़ा रहना था, लेकिन सामाजिक दबाव ने स्कूलों में धीरे-धीरे सार्वजनिक शिक्षा का विकास किया, जैसा कि ग्रीस में, तीन स्तरों पर- प्राथमिक, माध्यमिक और उच्चतर; वे अलग-अलग तारीखों और अलग-अलग ऐतिहासिक संदर्भों में सामने आए।
युवाओं की शिक्षा
पहले प्राथमिक विद्यालयों की उपस्थिति आज तक कठिन है; लेकिन 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के लेखन के उपयोग का तात्पर्य किसी प्रकार के उपयुक्त प्राथमिक निर्देश के प्रारंभिक अस्तित्व से है। रोमनों ने इट्रस्केन्स से अपनी वर्णमाला ली, जिन्होंने यूनानियों से अपनी वर्णमाला ली थी, जिन्होंने फोनीशियन से अपनी वर्णमाला ली थी। शुरुआती रोमनों ने स्वाभाविक रूप से हेलेनिस्टिक दुनिया की शिक्षाशास्त्र की नकल की: मनोविज्ञान की वही अज्ञानता, वही सख्त और क्रूर अनुशासन, वही विश्लेषणात्मक पद्धति जो धीमी प्रगति की विशेषता है - वर्णमाला (आगे, पीछे, दोनों सिरों से मध्य की ओर), शब्दांश, पृथक शब्द, फिर छोटे वाक्य (एक-पंक्ति नैतिक सिद्धांत), अंत में निरंतर पाठ - लिखने के लिए समान विधि, और गणना के बजाय समान संख्या।
वर्जिल
वर्जिल
यह केवल तीसरी और पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत के बीच था कि लैटिन माध्यमिक शिक्षा का विकास हुआ, जो कि ग्रीक ग्रामेटिकोस के अनुरूप व्याकरण लैटिनस द्वारा संचालित था। चूँकि इस शिक्षा का मुख्य उद्देश्य कविता की व्याख्या करना था, लैटिन साहित्य के विकास की धीमी गति से इसका उदय बाधित हुआ। इन शिक्षकों में सबसे पहले जाने-माने लिवियस एंड्रोनिकस ने ओडिसी के अपने लैटिन अनुवाद को अपनी विषय वस्तु के रूप में लिया; दो पीढ़ियों के बाद, एननियस ने अपने स्वयं के काव्य कार्यों की खोज की। केवल ऑगस्टस के युग के महान कवियों के साथ ही लैटिन साहित्य शैक्षिक मूल्य में होमर को टक्कर देने में सक्षम क्लासिक्स प्रदान कर सकता था; उनकी उपस्थिति के लगभग तुरंत बाद उन्हें मूल ग्रंथों के रूप में अपनाया गया। तत्पश्चात, और पुरातनता के अंत तक, कार्यक्रम को आगे परिवर्तन से नहीं गुजरना था, प्रमुख लेखक सबसे पहले वर्जिल, हास्य लेखक टेरेंस, इतिहासकार सल्लस्ट और गद्य के निर्विवाद गुरु, सिसरो थे। लैटिन वैयाकरण के तरीकों को सीधे उनके ग्रीक समकक्षों से कॉपी किया गया था; आवश्यक बिंदु क्लासिक लेखकों की खोज थी, एक व्याकरण की पाठ्यपुस्तक का उपयोग करके और रचना में व्यावहारिक अभ्यास द्वारा अच्छी भाषा के सैद्धांतिक अध्ययन द्वारा पूरा किया गया, एक सूक्ष्म रूप से विनियमित प्रगति के अनुसार स्नातक किया गया और हमेशा प्रारंभिक रूप से शेष रहा। सैद्धांतिक रूप से, पाठ्यक्रम सात उदार कलाओं का बना रहा, लेकिन, ग्रीस की तरह, इसने व्यावहारिक रूप से अक्षरों के पक्ष में विज्ञान के अध्ययन की उपेक्षा की।
यह पहली शताब्दी ईसा पूर्व में ही था कि लैटिन में बयानबाजी का शिक्षण स्थापित किया गया था: पहला दर्ज लैटिन बयानबाजी, प्लॉटियस गैलस, 93 ईसा पूर्व में एक राजनीतिक संदर्भ में प्रकट हुआ था - अर्थात्, ग्रीक में दी गई कुलीन शिक्षा का मुकाबला करने के लिए एक लोकतांत्रिक पहल के रूप में —और जैसा कि सत्ता में रूढ़िवादी पार्टी द्वारा जल्द ही प्रतिबंधित कर दिया गया था। यह सदी के अंत तक और सिसरो के कार्यों की उपस्थिति तक नहीं था कि इस शिक्षा को पुनर्जीवित किया जाएगा और सामान्य अभ्यास बन जाएगा। सबसे पहले, सिसरो के प्रवचनों ने युवा लैटिन को ग्रीक डेमोस्थनीज के समकक्ष पेश किया, और दूसरा, सिसरो के सैद्धांतिक ग्रंथों ने ग्रीक मैनुअल की आवश्यकता को कम करने के लिए एक तकनीकी शब्दावली प्रदान की। लेकिन यह निर्देश हमेशा अपने हेलेनिस्टिक मूल के बहुत करीब रहना था: रोम के सबसे बड़े शिक्षक, क्विंटिलियन (सी। 35-सी। 100 सीई) द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली शब्दावली, सिसेरो की तुलना में बहुत कम लैटिनवाद के साथ बहुत अधिक गर्भवती थी। प्रस्तावित। रोम में भी, बयानबाजी सबसे बड़ी प्रतिष्ठा का आनंद लेने वाली उच्च शिक्षा का रूप बन गई; ग्री के रूप में इस लोकप्रियता ने राजनीतिक वाक्पटुता को खत्म कर दिया। ग्रीस से अधिक, कानूनी वाक्पटुता का विकास जारी रहा (क्विंटिलियन के मन में विशेष रूप से भविष्य के अधिवक्ताओं का प्रशिक्षण था), लेकिन - जैसा कि हेलेनिक परिवेश में - लैटिन संस्कृति मुख्य रूप से सौंदर्यवादी बन गई: साम्राज्य की शुरुआत से, सार्वजनिक व्याख्यान सबसे अधिक था फैशनेबल साहित्यिक शैली, और लफ्फाजी का शिक्षण बहुत ही स्वाभाविक रूप से व्याख्याता की कला की ओर अग्रसर उपलब्धि के रूप में उन्मुख था।
उच्च शिक्षा
क्योंकि व्याख्यान कला उच्च शिक्षा का निर्विवाद रूप से सबसे लोकप्रिय विषय था, रोमनों ने ज्ञान की अन्य प्रतिद्वंद्वी शाखाओं को लैटिन बनाने के लिए समान आग्रह महसूस नहीं किया, जो असामान्य व्यवसाय वाले विशेषज्ञों की एक छोटी संख्या में ही रुचि रखते थे। यह सुनिश्चित करने के लिए, सिसरो के दार्शनिक कार्य में उनके व्याख्यात्मक कार्य के समान ही महत्वाकांक्षा थी और इसके अस्तित्व से यह साबित हुआ कि लैटिन में दर्शन करना संभव था, लेकिन दर्शनशास्त्र को सिसरो का कोई उत्तराधिकारी नहीं मिला, जैसा कि बयानबाजी ने किया था। दर्शनशास्त्र के लिए लैटिन स्कूल कभी नहीं था। बेशक, रोम में दार्शनिकों की कमी नहीं थी, लेकिन कई अभिव्यक्ति के साधन के रूप में ग्रीक का इस्तेमाल करते थे (यहां तक कि सम्राट मार्कस ऑरेलियस); वे लोग, जिन्होंने सिसरो की तरह, लैटिन में लिखा- सेनेका, उदाहरण के लिए- ग्रीक में अपने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया था। विज्ञान में भी ऐसा ही था, विशेषकर चिकित्सा विज्ञान में; लंबे समय तक, लोकप्रिय स्तर पर विश्वकोश को छोड़कर लैटिन में कोई चिकित्सा पुस्तकें नहीं थीं।
दूसरी ओर, रोम ने कानून के स्कूल में एक अन्य प्रकार की उच्च शिक्षा का निर्माण किया - एकमात्र ऐसा जिसका हेलेनिस्टिक शिक्षा में कोई समकक्ष नहीं था। रोमन जीवन और सभ्यता में कानून की स्थिति निश्चित रूप से सर्वविदित है। शायद बयानबाजी से भी ज्यादा, इसने युवा रोमनों को लाभदायक करियर की पेशकश की; बहुत स्वाभाविक रूप से, उन्हें तैयार करने के लिए एक उपयुक्त शिक्षा का विकास हुआ। चरित्र में पहले प्रारंभिक और पूरी तरह से व्यावहारिक, यह शिक्षुता के ढांचे के भीतर दिया गया था: कानून के प्रोफेसर (मैजिस्टर ज्यूरिस) मुख्य रूप से एक व्यवसायी थे, जिन्होंने अपनी कला में युवा शिष्यों के समूह को सौंपा था; इन लोगों ने उसके परामर्श को सुना और उसकी विनती या न्याय करते हुए सुना। सिसरो के समय में और निस्संदेह उसके प्रभाव में, यह निर्देश एक व्यवस्थित सैद्धांतिक व्याख्या द्वारा समानांतर था। इस प्रकार रोमन कानून को एक वैज्ञानिक अनुशासन के पद पर पदोन्नत किया गया। सच्चे स्कूल उत्तरोत्तर स्थापित हुए और एक आधिकारिक चरित्र ग्रहण किया; उनके अस्तित्व को अच्छी तरह से दूसरी शताब्दी सीई से शुरू किया गया है। यह वही समय था जब कानूनी शिक्षा ने अपने निश्चित उपकरण हासिल किए, जिसमें गयुस के संस्थान, प्रक्रिया के मैनुअल, कानून पर टिप्पणी, और न्यायशास्त्र के व्यवस्थित संग्रह जैसे व्यवस्थित प्राथमिक ग्रंथों की संरचना शामिल थी। यह रचनात्मक अवधि शायद तीसरी शताब्दी सीई की शुरुआत में अपने चरम पर पहुंच गई। इस समय के महान कानूनी लेखकों के काम, जो कालजयी बन गए, कानून के प्रोफेसर द्वारा बहुत व्याख्या और व्याख्या के साथ प्रस्तुत किए गए थे - जिस तरह से व्याकरणियों ने साहित्य की पेशकश की थी।
रोम, राजधानी, कानून के इस उन्नत अध्ययन का महान केंद्र बना रहा। हालाँकि, तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, बेरूत के स्कूल रोमन ओरिएंट में दिखाई दिए। वहां की शिक्षा लैटिन में थी; और, इसे सुनने के लिए और उच्च प्रशासनिक या न्यायिक कैरियर के लिए दिए जाने वाले फायदों से लाभ उठाने के लिए, कई युवा यूनानियों ने भाषा की बाधा के बावजूद स्कूल में दाखिला लिया। केवल एक कानूनी करियर ही यूनानियों को लैटिन सीखने के लिए राजी कर सकता था, एक ऐसी भाषा जिसे उन्होंने हमेशा "बर्बर" माना था।
रोमन दुनिया प्रांतों के रोमनकरण के साथ समवर्ती स्कूलों के एक नेटवर्क से आच्छादित हो गई। प्राथमिक विद्यालय हमेशा निजी ही रहा; दूसरी ओर, व्याकरण या बयानबाजी के कई स्कूलों ने सार्वजनिक संस्थानों के चरित्र का अधिग्रहण किया (जैसा कि हेलेनिक दुनिया में) या तो निजी नींव या नगरपालिका बजट द्वारा। वास्तव में, यह हमेशा शहर ही था जो शिक्षा के लिए जिम्मेदार था। उच्च साम्राज्य की उदार केंद्रीय सरकार, अपने प्रशासनिक तंत्र को कम से कम करने के लिए उत्सुक थी, उसने इसका प्रभार संभालने का कोई ढोंग नहीं किया। यह शिक्षा को प्रोत्साहित करने और राजकोषीय छूट द्वारा शिक्षण करियर का समर्थन करने के लिए सामग्री थी, और केवल असाधारण रूप से एक सम्राट ने उच्च शिक्षा की कुछ कुर्सियाँ बनाईं और उन्हें एक नियमित वजीफा दिया। वेस्पासियन (69-79 CE) ने रोम में दो कुर्सियाँ बनाईं, एक ग्रीक बयानबाजी की और दूसरी लैटिन बयानबाजी की। मार्कस ऑरेलियस (161-180 सीई) इसी तरह, एथेंस में, बयानबाजी की एक कुर्सी और दर्शन की चार कुर्सियों, चार महान संप्रदायों में से प्रत्येक के लिए एक - प्लैटोनिज्म, अरिस्टोटेलियनवाद, एपिक्यूरिज्म और स्टोइसिज्म से संपन्न है।
बाद के रोमन साम्राज्य में शिक्षा
प्रमुख तथ्य सदियों की इतनी लंबी अवधि के दौरान रोमन शिक्षा के तरीकों की असाधारण निरंतरता है। राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक रूप से रोमन दुनिया में जो भी गहरा परिवर्तन हो, वही शैक्षणिक संस्थान, वही शैक्षणिक तरीके, वही पाठ्यक्रम हम ग्रीक में 1,000 वर्षों तक और रोमन क्षेत्र में छह या सात शताब्दियों तक महान परिवर्तन के बिना पुन: कायम रहे। अधिक से अधिक, परिवर्तन की कुछ बारीकियों पर ध्यान देने की आवश्यकता है। केंद्र सरकार द्वारा बढ़ते हस्तक्षेप का एक उपाय था, लेकिन यह मुख्य रूप से नगरपालिकाओं को उनके शैक्षिक कर्तव्यों की याद दिलाने, शिक्षकों के पारिश्रमिक को ठीक करने और उनके चयन की निगरानी करने के लिए था। केवल उच्च शिक्षा पर सीधा ध्यान दिया गया: 425 CE में, थियोडोसियस II ने कांस्टेंटिनोपल की नई राजधानी में उच्च शिक्षा का एक संस्थान बनाया और इसे अक्षरों, बयानबाजी (ग्रीक और लैटिन दोनों), दर्शन और कानून के शिक्षण के लिए 31 कुर्सियों से संपन्न किया। एक और नवीनता यह थी कि बाद के साम्राज्य के तहत नौकरशाही तंत्र के अत्यधिक विकास ने तकनीकी शिक्षा की एक शाखा, आशुलिपि के उदय का समर्थन किया।
किसी भी उल्लेखनीय सीमा के एकमात्र विकास में ग्रीक और लैटिन का उपयोग शामिल है। लैटिन भाषा सीखने वाले यूनानियों से अधिक कभी नहीं थे, भले ही प्रशासन की बढ़ती मशीनरी और बेरूत और कॉन्स्टेंटिनोपल के लॉ स्कूलों में बढ़ते ग्राहक इस छोटे अल्पसंख्यक के संख्यात्मक आकार को बढ़ाने के लिए प्रवृत्त थे। दूसरी ओर, लैटिन क्षेत्र में, पुरातनता ने ग्रीक के उपयोग में एक सामान्य मंदी का प्रदर्शन किया। हालांकि आदर्श अपरिवर्तित रहा और उच्च संस्कृति हमेशा द्विभाषी होने का प्रस्ताव करती थी, ज्यादातर लोग आमतौर पर ग्रीक को कम और कम अच्छी तरह से जानते थे। इस प्रतिगमन को केवल पतन की घटना के रूप में व्याख्या करने की आवश्यकता नहीं है: लैटिन संस्कृति के विकास का प्रभाव होने के कारण इसका एक सकारात्मक पहलू भी था। लैटिन क्लासिक्स की समृद्धि और मूल्य बताते हैं कि ग्रीक लेखकों के अध्ययन के लिए समर्पित करने के लिए पश्चिम के युवाओं के पास पहले की तुलना में कम समय क्यों था। वर्जिल और सिसरो ने होमर और डेमोस्थनीज का स्थान ले लिया था, जिस तरह आधुनिक यूरोप में प्राचीन भाषाएं राष्ट्रीय भाषाओं और साहित्य की प्रगति से पहले पीछे हट गई हैं। इसलिए, बाद के साम्राज्य में ग्रीक से लैटिन में अंतर-सांस्कृतिक संबंधों और अनुवादों के विशेषज्ञ दिखाई दिए। चौथी और विशेष रूप से 5वीं शताब्दी में, लैटिन में चिकित्सा शिक्षा संभव हो गई, एक संपूर्ण चिकित्सा (और पशु चिकित्सा) साहित्य की उपस्थिति के लिए धन्यवाद, जिसमें अनिवार्य रूप से ग्रीक मैनुअल के अनुवाद शामिल थे। दर्शन के साथ भी ऐसा ही था: पाँच शताब्दियों से अधिक की दूरी पर सिसरो के उद्यम को फिर से शुरू करना, बोथियस (सी। 480–524) ने अपनी मैनुअल और अपने अनुवादों के साथ लैटिन में उस अनुशासन के अध्ययन को उपलब्ध कराने की मांग की। हालांकि 6वीं शताब्दी में लोम्बार्डियन आक्रमण सहित इटली के दुर्भाग्य ने इस आशा को साकार करने की अनुमति नहीं दी, बोथियस के काम ने बाद में दार्शनिक विचारों के मध्यकालीन पुनर्जागरण को पोषित किया।
ईसाइयों द्वारा शास्त्रीय संस्कृति के प्रति अपनाए गए रवैये से बेहतर कुछ भी प्रतिष्ठा और आकर्षण को प्रदर्शित नहीं करता है। यह नया धर्म रैबिनिकल स्कूल के समान शिक्षा की एक मूल प्रणाली का आयोजन कर सकता था - अर्थात, जिसमें बच्चे पवित्र शास्त्रों के अध्ययन के माध्यम से सीखते थे - लेकिन ऐसा नहीं किया। आमतौर पर, ईसाई चर्च और परिवार द्वारा प्रदान की जाने वाली अपनी विशेष धार्मिक शिक्षा और स्कूलों में प्राप्त शास्त्रीय शिक्षा और अन्यजातियों के साथ साझा करने से संतुष्ट थे। इस प्रकार, उन्होंने ईसाई बनने के बाद साम्राज्य की परंपरा को बनाए रखा। निश्चित रूप से, उनके विचार में, इन स्कूलों द्वारा प्रदान की जाने वाली शिक्षा ने कई खतरे प्रस्तुत किए होंगे, क्योंकि शास्त्रीय संस्कृति अपने बुतपरस्त अतीत से बंधी हुई थी (तीसरी शताब्दी की शुरुआत में स्कूली शिक्षक का पेशा उन लोगों में से था, जो बपतिस्मा से अयोग्य थे) ; पर शास्त्रीय संस्कृति की उपयोगिता इतनी स्पष्ट थी कि वे अपने बच्चों को उन्हीं विद्यालयों में भेजना आवश्यक समझते थे जिनमें उन्होंने स्वयं को पढ़ाने से रोक रखा था। टर्टुलियन से लेकर कैसरिया के सेंट बेसिल द ग्रेट तक, ईसाई विद्वान क्लासिक्स, मूर्तिपूजा और अनैतिकता के अध्ययन द्वारा प्रस्तुत खतरों के प्रति सचेत थे, जिसे उन्होंने बढ़ावा दिया; फिर भी, उन्होंने यह दिखाने की कोशिश की कि कैसे एक ईसाई उनका अच्छा उपयोग कर सकता है।
समय बीतने और रोमन समाज और विशेष रूप से उसके शासक वर्ग, ईसाई धर्म के सामान्य रूपांतरण के साथ, अपने रिजर्व पर काबू पाने, पूरी तरह से आत्मसात करने और शास्त्रीय शिक्षा पर कब्जा कर लिया। चौथी शताब्दी में ईसाई सभी स्तरों पर शिक्षण पदों पर कब्जा कर रहे थे - स्कूली शिक्षकों और व्याकरणविदों से लेकर वक्तृत्व की उच्चतम कुर्सियों तक। अपने ग्रंथ डी डॉक्ट्रिना क्रिस्टियाना (426) में, सेंट ऑगस्टाइन ने इस नई ईसाई संस्कृति के सिद्धांत को तैयार किया: पुस्तक का धर्म होने के नाते, ईसाई धर्म को एक निश्चित स्तर की साक्षरता और साहित्यिक समझ की आवश्यकता थी; बाइबिल की व्याख्या के लिए वैयाकरण के तरीकों की आवश्यकता थी; कार्रवाई के एक नए क्षेत्र का प्रचार करने के लिए बयानबाजी की आवश्यकता होती है; धर्मशास्त्र को दर्शन के उपकरण की आवश्यकता थी। ईसाई धर्म और शास्त्रीय शिक्षा का संश्लेषण इतना अंतरंग हो गया था कि जब "बर्बर" आक्रमणों ने पारंपरिक स्कूल को कई अन्य शाही और रोमियों के साथ बहा दिया। एक संस्थान, चर्च, जिसे अपने पादरियों की शिक्षा के लिए एक साहित्यिक संस्कृति की आवश्यकता थी, ने उस सांस्कृतिक परंपरा को जीवित रखा जो रोम ने हेलेनिस्टिक दुनिया से प्राप्त की थी।
हेनरी-इरेनी मारौ
जेम्स बोवेन
फारसी, बीजान्टिन, प्रारंभिक रूसी और इस्लामी सभ्यताओं में शिक्षा
प्राचीन फारस
प्राचीन फ़ारसी साम्राज्य तब शुरू हुआ जब साइरस द्वितीय महान ने 559 ईसा पूर्व में अपनी विजय की शुरुआत की। इस प्राचीन फ़ारसी सभ्यता पर तीन तत्वों का प्रभुत्व था: (1) एक कठोर और चुनौतीपूर्ण भौतिक वातावरण, (2) सक्रिय और सकारात्मक पारसी धर्म और नैतिकता, और (3) एक उग्रवादी, विस्तारवादी लोग। इन तत्वों ने फारसियों में तीव्र राष्ट्रीय भावनाओं के साथ एक साहसी व्यक्तित्व विकसित किया।
प्रारंभिक काल (559-330 ईसा पूर्व) में, साइरस और उनके उत्तराधिकारियों के पूर्वज के लिए एकेमेनियन काल के रूप में जाना जाता है, शिक्षा पारसी नैतिकता और एक सैन्य समाज की आवश्यकताओं द्वारा बनाए रखी गई थी और इसका उद्देश्य चार सामाजिक वर्गों की जरूरतों को पूरा करना था: पुजारी , योद्धा, मिट्टी के किसान, और व्यापारी। तीन सिद्धांतों ने पारसी नैतिकता को कायम रखा: अच्छे विचारों, अच्छे शब्दों और अच्छे कार्यों का विकास। एकेमेनियन पारसी शिक्षा ने मजबूत पारिवारिक संबंधों और सामुदायिक भावनाओं, शाही सत्ता की स्वीकृति, धार्मिक शिक्षा और सैन्य अनुशासन पर बल दिया।
शिक्षा एक निजी उद्यम था। उच्च वर्ग के बच्चों के लिए औपचारिक शिक्षा घर में और सात साल की उम्र के बाद कोर्ट स्कूलों में जारी रही। माध्यमिक और उच्च शिक्षा में सरकारी सेवा, साथ ही चिकित्सा, अंकगणित, भूगोल, संगीत और खगोल विज्ञान की तैयारी के लिए कानून का प्रशिक्षण शामिल था। विशेष सैन्य स्कूल भी थे।
330 ईसा पूर्व में अलेक्जेंडर द ग्रेट द्वारा फारस पर विजय प्राप्त की गई थी, और देशी फारसी या पारसी शिक्षा को बड़े पैमाने पर हेलेनिस्टिक शिक्षा द्वारा ग्रहण किया गया था। पार्थियन साम्राज्य (247 ईसा पूर्व-224 सीई) के दौरान ग्रीक प्रथाएं जारी रहीं, जिसकी स्थापना कैस्पियन स्टेप्स के सेमिनोमैडिक विजेता द्वारा की गई थी। इस प्रकार, तीसरी शताब्दी सीई में एक नए, अधिक परिष्कृत और सुधार-विचार वाले राजवंश, सासानियों की उपस्थिति तक वास्तव में फारसी प्रभाव बहाल नहीं हुए थे। जिसे सासानियों (224-651 सीई) के नव-फारसी साम्राज्य कहा जाता है, एकेमेनियन सामाजिक संरचना और शिक्षा को पुनर्जीवित किया गया और आगे विकसित और संशोधित किया गया। पारसी नैतिकता, हालांकि एकेमेनियन काल की तुलना में अधिक उन्नत थी, समान नैतिक सिद्धांतों पर बल दिया, लेकिन श्रम (विशेष रूप से कृषि) की आवश्यकता पर नए जोर के साथ, विवाह और परिवार की भक्ति की पवित्रता पर, और कानून और बौद्धिकता के लिए सम्मान की खेती पर -सभी शिक्षा को एक मजबूत नैतिक, सामाजिक और राष्ट्रीय आधार दे रहे हैं। बुनियादी शिक्षा के विषय में शारीरिक और सैन्य अभ्यास, पढ़ना (पहलवी वर्णमाला), लेखन (लकड़ी की तख्तियों पर), अंकगणित और ललित कलाएँ शामिल थीं।
सासानियन शिक्षा की सबसे बड़ी उपलब्धि उच्च शिक्षा में थी, विशेष रूप से जब यह गोंदेशपुर अकादमी में विकसित हुई। वहां जोरास्ट्रियन संस्कृति, भारतीय और ग्रीक विज्ञान, एलेक्जेंडरियन-सीरियाई विचार, चिकित्सा प्रशिक्षण, धर्मशास्त्र, दर्शन और अन्य विषयों को उच्च स्तर तक विकसित किया गया, जिससे गोंदापुर को सासानियन सभ्यता के बाद के समय में शिक्षा का सबसे उन्नत शैक्षणिक केंद्र बना दिया गया। दुनिया के विभिन्न हिस्सों से छात्र अकादमी में आए, जो अन्य विषयों के साथ-साथ पारसी, ग्रीक और भारतीय दर्शन में आगे बढ़े; फारसी, हेलेनिक और भारतीय खगोल विज्ञान; पारसी नैतिकता, धर्मशास्त्र और धर्म; कानून, सरकार और वित्त; और चिकित्सा की विभिन्न शाखाएँ। यह आंशिक रूप से गोंदापुर अकादमी के माध्यम से था कि शास्त्रीय ग्रीक और रोमन शिक्षा के महत्वपूर्ण तत्व 8वीं और 9वीं शताब्दी सीई के दौरान मुसलमानों तक पहुंचे और उनके माध्यम से, अरबी कार्यों के लैटिन अनुवादों में, 12वीं और 13वीं शताब्दी के दौरान पश्चिमी यूरोप के स्कूलमेन तक पहुंचे।
मेहदी के. नाकोस्टीन
बीजान्टिन साम्राज्य
5 वीं शताब्दी में पश्चिमी प्रांतों को जर्मनिक साम्राज्यों के नुकसान के बाद पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में बीजान्टिन साम्राज्य रोमन साम्राज्य की निरंतरता थी। यद्यपि इसने 7वीं शताब्दी में मुसलमानों के लिए अपनी कुछ पूर्वी भूमि खो दी थी, यह कॉन्स्टेंटिनोपल तक चली - रोमन सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा 330 में स्थापित की गई नई राजधानी - 1453 में ओटोमन तुर्कों के लिए गिर गई। साम्राज्य 1204 में गंभीर रूप से कमजोर हो गया था। जब, चौथे धर्मयुद्ध के परिणामस्वरूप, इसकी भूमि का विभाजन किया गया और कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया गया, लेकिन तब तक यह एक शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्य बना रहा, जिसमें एक सामान्य ईसाई धर्म, एक कुशल प्रशासन और एक साझा ग्रीक संस्कृति थी। यह संस्कृति, जो पहले से ही 4थी और 5वीं शताब्दी में ईसाईकृत थी, को बनाए रखा गया था और एक शैक्षिक प्रणाली द्वारा प्रसारित किया गया था जो ग्रीको-रोमन अतीत से विरासत में मिली थी और शास्त्रीय ग्रीक साहित्य के अध्ययन और नकल पर आधारित थी।
शिक्षा के चरण
शिक्षा के तीन चरण थे। पढ़ने और लिखने के बुनियादी कौशल प्राथमिक-विद्यालय के मास्टर, या व्याकरणविद द्वारा पढ़ाए जाते थे, जिनके छात्र आम तौर पर आर. 6 या 7 से 10 साल की उम्र के बीच। माध्यमिक-विद्यालय के मास्टर, या व्याकरणिक, ने शास्त्रीय साहित्य और साहित्यिक ग्रीक के अध्ययन और सराहना की निगरानी की- जिससे रोजमर्रा की जिंदगी की बोली जाने वाली यूनानी समय-और लैटिन (6 वीं शताब्दी तक) के दौरान अधिक से अधिक भिन्न हो गई। उनके विद्यार्थियों की उम्र 10 से 15 या 16 के बीच थी। अगला, बयानबाजी करने वाला, या बयानबाजी, शास्त्रीय मॉडल की नकल में विद्यार्थियों को स्पष्टता, लालित्य और प्रेरकता के साथ खुद को व्यक्त करने का तरीका सिखाया। बोलने की शैली को सामग्री या मूल सोच से अधिक महत्वपूर्ण माना गया। एक वैकल्पिक चौथा चरण दर्शनशास्त्र के शिक्षक द्वारा प्रदान किया गया, जिन्होंने छात्रों को प्राचीन दर्शन के कुछ विषयों से परिचित कराया, अक्सर प्लेटो या अरस्तू के कार्यों को पढ़कर और चर्चा करके। बयानबाजी और दर्शन ने उच्च शिक्षा की मुख्य सामग्री बनाई।
प्रारंभिक शिक्षा साम्राज्य के अधिकांश अस्तित्व में व्यापक रूप से उपलब्ध थी, न केवल शहरों में बल्कि कभी-कभी ग्रामीण इलाकों में भी। इसलिए साक्षरता पश्चिमी यूरोप की तुलना में बहुत अधिक व्यापक थी, कम से कम 12वीं शताब्दी तक। माध्यमिक शिक्षा बड़े शहरों तक ही सीमित थी। उच्च शिक्षा के इच्छुक विद्यार्थियों को लगभग हमेशा कांस्टेंटिनोपल जाना पड़ता था, जो 7वीं शताब्दी में सीरिया, फिलिस्तीन और मिस्र के मुस्लिम अरबों के नुकसान के बाद साम्राज्य का सांस्कृतिक केंद्र बन गया था। मठों में कभी-कभी स्कूल होते थे जिनमें युवा नौसिखियों को शिक्षित किया जाता था, लेकिन वे आम विद्यार्थियों को नहीं पढ़ाते थे। लड़कियां आमतौर पर स्कूलों में नहीं जाती थीं, लेकिन उच्च वर्ग की बेटियों को अक्सर निजी ट्यूटर्स द्वारा शिक्षित किया जाता था। कई महिलाएँ साक्षर थीं, और कुछ - जैसे कि हाइमनोग्राफर कासिया (9वीं शताब्दी) और इतिहासकार-राजकुमारी अन्ना कॉमनेना (1083-सी। 1153) - विशिष्ट लेखकों के रूप में पहचानी जाती थीं।
बुनियादी तालीम
प्राथमिक-विद्यालय के विद्यार्थियों को पहले अलग-अलग अक्षर पढ़ना और लिखना सिखाया जाता था, फिर शब्दांश, और अंत में छोटे पाठ, अक्सर भजन संहिता के अंश। उन्होंने शायद इस स्तर पर सरल अंकगणित भी सीखा। शिक्षकों की एक विनम्र सामाजिक स्थिति थी और वे अपनी आजीविका के लिए माता-पिता द्वारा भुगतान की जाने वाली फीस पर निर्भर थे। वे आम तौर पर अपने घरों में या चर्च के बरामदे में कक्षाएं आयोजित करते थे लेकिन कभी-कभी धनी परिवारों द्वारा निजी ट्यूटर के रूप में नियुक्त किया जाता था। उनके पास कोई सहायक नहीं था और कोई पाठ्य पुस्तकों का उपयोग नहीं करते थे। शिक्षण विधियों ने पुरस्कार और दंड द्वारा प्रबलित याद रखने और नकल करने के अभ्यास पर जोर दिया।
माध्यमिक शिक्षा
माध्यमिक विद्यालय के शिक्षक ने हेलेनिस्टिक और रोमन काल से शास्त्रीय और उपशास्त्रीय ग्रीक साहित्य के व्याकरण और शब्दावली को पढ़ाया और शास्त्रीय पौराणिक कथाओं और इतिहास के तत्वों को समझाया जो कि प्राचीन ग्रीक ग्रंथों के सीमित चयन के अध्ययन के लिए आवश्यक थे, मुख्य रूप से कविता, शुरुआत होमर के साथ। डायोनिसियस थ्रैक्स द्वारा सबसे अधिक इस्तेमाल की जाने वाली पाठ्यपुस्तक संक्षिप्त व्याकरण थी; पुस्तक पर बाद में कई और दोहराव वाली टिप्पणियों का भी अक्सर उपयोग किया गया था। 9वीं शताब्दी से, इन पुस्तकों को कभी-कभी थियोग्नोस्टोस के कैनन के साथ पूरक किया गया था, जो वर्तनी और व्याकरण के संक्षिप्त नियमों का संग्रह था। व्याकरणिक लोग देर से प्राचीन काल से अज्ञात ग्रंथों का भी उपयोग कर सकते हैं, जो होमर के इलियड के शब्द-दर-शब्द व्याकरणिक स्पष्टीकरण की पेशकश करते हैं, या जॉर्जियस चोइरोबोस्कोस (9वीं शताब्दी की शुरुआत) द्वारा स्तोत्र पर इसी तरह के ग्रंथों की पेशकश करते हैं। विद्यार्थियों के पास आमतौर पर इन पाठ्यपुस्तकों की प्रतियां नहीं होतीं, क्योंकि हस्तलिखित पुस्तकें बहुत महंगी होती थीं, लेकिन वे अपने शिक्षक के निर्देश से नियमों को रट कर सीखते थे। 11वीं शताब्दी की शुरुआत में, माध्यमिक शिक्षा में शेड्यूल (शाब्दिक रूप से, "रेखाचित्र" या "सुधार") का बहुत उपयोग किया गया था, लघु गद्य ग्रंथ जो अक्सर पद्य की कुछ पंक्तियों में समाप्त हो जाते थे। ये विशेष रूप से एक शिक्षक द्वारा व्याकरण या शैली के बिंदुओं को स्पष्ट करने के लिए लिखे गए थे। 14 वीं शताब्दी की शुरुआत से, इरोटेमाटा, व्याकरण पर प्रश्नों और उत्तरों के व्यवस्थित संग्रह का भी बहुत उपयोग किया गया था, जिसे शिष्य ने कंठस्थ कर लिया था।
माध्यमिक विद्यालयों में अक्सर एक से अधिक शिक्षक होते थे, और बड़े विद्यार्थियों से अक्सर अपने कनिष्ठों को पढ़ाने में मदद की उम्मीद की जाती थी। हालाँकि, इस तरह के स्कूलों में संस्थागत निरंतरता बहुत कम थी। सबसे स्थायी स्कूल वे थे जो चर्चों में संचालित होते थे।
उच्च शिक्षा
बयानबाजी की पाठ्यपुस्तकों में बयानबाजी की कला की व्यवस्थित हस्तपुस्तिकाएं, विस्तृत टिप्पणियों के साथ मॉडल ग्रंथ, और शास्त्रीय या उत्तर-शास्त्रीय ग्रीक लेखकों और चर्च फादर्स द्वारा वक्तृत्व के नमूने, विशेष रूप से नाजियानज़स के ग्रेगरी शामिल हैं। बयानबाजी की कई बीजान्टिन पुस्तिकाएं सभी अवधियों से जीवित हैं। वे अक्सर गुमनाम और हमेशा व्युत्पन्न होते हैं, ज्यादातर प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से टार्सस के हेर्मोजेन्स (दूसरी शताब्दी के अंत में) के ग्रंथों पर आधारित होते हैं। उनके द्वारा प्रतिपादित बयानबाजी के सिद्धांत में बहुत कम नवीनता है। मॉडलों का अध्ययन करने के बाद, छात्र विभिन्न सामान्य विषयों पर भाषण लिखने और देने लगे।
6वीं शताब्दी की शुरुआत तक एथेंस में नियोप्लाटोनिक दर्शन का एक फलता-फूलता स्कूल था, लेकिन 529 में इसके प्रोफेसरों के सक्रिय बुतपरस्ती के कारण इसे दबा दिया गया या समाप्त कर दिया गया। अलेक्जेंड्रिया में एक ऐसा ही लेकिन ईसाई स्कूल बच गया 640 में मिस्र पर अरब की विजय तक। अगली पांच शताब्दियों के लिए, दार्शनिक शिक्षण अरस्तू के तर्क के सरल सर्वेक्षणों तक सीमित प्रतीत होता है। हालांकि, 11वीं शताब्दी में, ग्रीक दार्शनिक परंपरा में रुचि का नवीनीकरण हुआ, और अरस्तू के कार्यों पर कई टिप्पणियों की रचना की गई, जाहिर तौर पर शिक्षण में उपयोग के लिए। 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में दार्शनिक जॉर्ज जेमिस्टोस प्लेथॉन ने प्लेटो में रुचि को पुनर्जीवित किया, जो तब तक अरस्तू के लिए उपेक्षित था। बीजान्टिन दुनिया में सभी दार्शनिक शिक्षण समस्याओं के विश्लेषण के बजाय ग्रंथों की व्याख्या से संबंधित थे।
क्योंकि उच्च शिक्षा ने राज्य और चर्च की परिष्कृत नौकरशाही के लिए विद्वान और मुखर कर्मियों को प्रदान किया, इसे अक्सर आधिकारिक रूप से समर्थित और नियंत्रित किया जाता था, हालांकि निजी शिक्षा हमेशा मौजूद थी। चौथी शताब्दी में कांस्टेंटिनोपल में आधिकारिक तौर पर शिक्षक नियुक्त किए गए थे, और 425 में सम्राट थियोडोसियस II ने ग्रीक और लैटिन व्याकरण, बयानबाजी और दर्शन के प्रोफेसरों की स्थापना की। हालांकि, ये शायद 7वीं शताब्दी के अरब और स्लाव आक्रमणों के महान संकट से नहीं बचे। 9वीं शताब्दी में, मैग्नौरा स्कूल-उच्च शिक्षा का एक संस्थान-की स्थापना शाही डिक्री द्वारा की गई थी। 11वीं शताब्दी में, कॉन्सटेंटाइन IX ने कॉन्स्टेंटिनोपल में कैपिटल स्कूल में दर्शन और कानून के नए स्कूलों की स्थापना की। दोनों 12वीं शताब्दी तक जीवित रहे, जब कांस्टेंटिनोपल के पितामह के नियंत्रण में स्कूल-व्याकरण, बयानबाजी और बाइबिल के अध्ययन के शिक्षकों के साथ-प्रमुखता प्राप्त हुई। कांस्टेंटिनोपल (1204-61) में पश्चिमी शासन के अंतराल के बाद, दोनों सम्राटों और कुलपतियों ने राजधानी में उच्च शिक्षा के लिए छिटपुट समर्थन दिया। चूंकि 14वीं और 15वीं शताब्दी में साम्राज्य की शक्ति, धन और क्षेत्र का क्षरण हुआ, इसलिए चर्च उच्च शिक्षा का प्रमुख और अंततः एकमात्र संरक्षक बन गया।
व्यावसायिक शिक्षा
चिकित्सा, कानून और वास्तुकला जैसे पेशेवर विषयों का शिक्षण काफी हद तक शिक्षुता का मामला था, हालांकि कई बार कुछ शाही समर्थन या संस्थागत शिक्षण था।
आश्चर्यजनक रूप से, 12वीं शताब्दी के पितृसत्तात्मक स्कूल में बाइबिल अध्ययन के प्रोफेसरों द्वारा दिए गए के अलावा, धर्मशास्त्र के व्यवस्थित शिक्षण का कोई संकेत नहीं है। चर्च के पिताओं द्वारा कार्यों का अध्ययनशील पढ़ना बीजान्टियम में धर्मशास्त्रीय ज्ञान का प्रमुख मार्ग था, दोनों पादरी और आम लोगों के लिए। बहरहाल, धार्मिक रूढ़िवाद-या विश्वास-बीजान्टियम की सबसे बड़ी ताकत थी। इसने पूर्वी आक्रमणकारियों के खिलाफ 1,000 से अधिक वर्षों तक साम्राज्य को एक साथ रखा। आस्था बीजान्टिन संस्कृति की मुख्य सीमा भी थी, विज्ञान और व्यावहारिक कलाओं में मौलिकता का गला घोंटना। लेकिन इस सीमा के भीतर इसने शास्त्रीय ग्रीस के साहित्य, विज्ञान और दर्शन को पुनर्मुद्रित ग्रंथों में संरक्षित किया, जिनमें से कुछ क्रूसेडर्स की लूट से बच गए और उन्हें दक्षिणी इटली ले जाया गया, वहां ग्रीक शिक्षा बहाल की गई। शास्त्रीय शिक्षा के खजाने के साथ जो मुसलमानों के माध्यम से यूरोप पहुंचा, इस बीजान्टिन विरासत ने यूरोपीय पुनर्जागरण की शुरुआत करने में मदद की।
मेहदी के. नाकोस्टीन
रॉबर्ट ब्राउनिंग
प्रारंभिक रूसी शिक्षा: कीव और मस्कॉवी
उचित रूप से, रूस शब्द केवल 18 वीं शताब्दी के बाद से रूस के साम्राज्य या गणराज्य के कब्जे वाले अनुमानित क्षेत्र पर लागू होता है। यह कभी-कभी कम सख्ती से नियोजित होता है, हालांकि - जैसा कि इस खंड में - उस क्षेत्र को प्राचीन काल से भी संदर्भित करने के लिए।
बीजान्टिन साम्राज्य और पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के प्रभाव ने रूस में 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में खुद को दृढ़ता से महसूस किया, जब कीव, पहला पूर्वी स्लाव राज्य, मजबूती से स्थापित हुआ था। उस समय, राजकुमार सियावेटोस्लाव, एक दृढ़ मूर्तिपूजक, "वरांगियों से यूनानियों के लिए" मार्ग पर नियंत्रण बनाए रखने में विफल रहे (दक्षिण में नोवगोरोड से कीव के माध्यम से, नीपर नदी के साथ), और बीजान्टिन साम्राज्य ने उन्हें अपने बाल्कन संपत्ति से निष्कासित कर दिया। जिसे वह जीतने का प्रयास कर रहा था। 972 में उनकी मृत्यु के बाद, बीजान्टियम से कीव राज्य में आने वाले सांस्कृतिक प्रभावों के निरंतर प्रवेश के लिए रास्ता खुला था, हालांकि दोनों शक्तियों के बीच औपचारिक संबंध शायद ही कभी सामंजस्यपूर्ण थे। कीवन राज्य में प्रवेश करने वाली बीजान्टिन सांस्कृतिक सामग्री का ओल्ड चर्च स्लावोनिक में अनुवाद किया गया; इस प्रकार, कोई भाषा बाधा नहीं थी। प्रारंभिक क्रॉनिकल में एक प्रसिद्ध कहानी बताती है कि कैसे ग्रैंड प्रिंस व्लादिमीर ने 988 में कीव के लोगों को रूढ़िवादी ईसाई संस्कार में बपतिस्मा लेने का आदेश दिया था। हालांकि, यह दावा करना बेहद संदिग्ध है कि इस घटना ने, जिसने कीवन राज्य में ईसाई धर्म को प्रमुख सांस्कृतिक शक्ति के रूप में स्थापित किया, ने शिक्षा की एक संस्थागत व्यवस्था की शुरुआत भी की। उस समय के कुछ स्रोतों ने "पुस्तकीय शिक्षा" की बात की थी, लेकिन वास्तव में इसका मतलब यह था कि लोगों से पवित्र लेखन की मूल बातों से परिचित होने की उम्मीद की जाती थी।
रूसी इतिहास में अगले युग को विशिष्ट काल के रूप में जाना जाता है। यह अवधि मोटे तौर पर 11वीं शताब्दी में कीव के पतन से लेकर के उदय तक चलती है 14 वीं शताब्दी में मास्को (मस्कोवी) की ग्रैंड रियासत। यह कई स्वायत्त जागीरों की उपस्थिति और दक्षिणी मैदानों से उत्तरी जंगलों में आबादी के बदलाव की विशेषता थी, जो स्टेपी खानाबदोशों के हमलों से बड़े हिस्से में लाया गया था। हालांकि चर्च और मठों ने धन और संपत्ति अर्जित करना जारी रखा, अराजक विकेंद्रीकरण किसी भी तरह के व्यापक, समान शैक्षिक तंत्र के विकास के लिए अनुकूल नहीं था।
अस्थिरता के इस समय के दौरान, 1240 में मंगोल (या तातार) साम्राज्य, जिसे गोल्डन होर्डे के रूप में जाना जाता है, ने यूरोपीय रूसी मैदान को बर्खास्त और तबाह कर दिया और इस क्षेत्र पर अपना नियंत्रण स्थापित कर लिया - हालांकि कम दक्षता के साथ - 1451 तक। मंगोल शासन में दुर्बलता थी चर्च सहित रूसी संस्कृति के सभी चरणों पर प्रभाव, जो अधिक औपचारिक और कर्मकांड बन गया। इस समय शिक्षा के बारे में जो कुछ सीखा जा सकता है, वह समकालीन संतों की बाद की जीवनियों से लिया जाना चाहिए। यह स्पष्ट नहीं है कि शिक्षकों के रूप में किसने सेवा की, कितने थे, कहाँ पढ़ाते थे, या कितने और किस तरह के शिष्य थे। उन्होंने जो निर्देश दिया वह बिना समझौता किए हुए धार्मिक प्रकृति का था: सात साल के बच्चों ने जोर से पढ़ने और भक्ति सामग्री का जाप करने या बहुत कम ही 1 से 100 तक की संख्या का उच्चारण करने से थोड़ा अधिक किया। अराजक।
इवान चतुर्थ
इवान चतुर्थ
जब तक मंगोल शासन समाप्त हुआ, तब तक स्वतंत्र रूसी रियासतों के वेल्डर मॉस्को की ग्रैंड रियासत के अधिकार में एकजुट हो गए थे, जिसने क्षेत्रीय विस्तार का एक सफल कार्यक्रम शुरू किया। धार्मिक मुद्दों पर विवाद, विशेष रूप से चर्च और राज्य की संबंधित भूमिकाएँ, भड़क उठीं लेकिन शिक्षा में कोई वास्तविक सुधार लाने में विफल रहीं। हालाँकि, पर्याप्त शिक्षा प्रदान करने में चर्च की अक्षमता को मान्यता दी गई थी, और 1551 में ज़ार इवान IV द टेरिबल की पहल पर एक चर्च काउंसिल को हंड्रेड चैप्टर के रूप में जाना जाता था। परिषद ने लिपिकीय अज्ञानता और अनैतिकता की कई कहानियाँ सुनीं, और इसके विचार-विमर्श ने यह स्पष्ट कर दिया कि सांस्कृतिक प्रतिष्ठान में प्रमुख वर्ग, पादरी को शिक्षित करने के लिए कोई प्रभावी प्रणाली या संस्था मौजूद नहीं थी।
हालाँकि, शिक्षा को केवल संस्थागत रूप में सोचना भ्रामक है। प्रारंभिक रूस में एक और प्रणाली मौजूद थी: अत्यधिक विकसित परिवार प्रणाली, जिसके भीतर पीढ़ी-दर-पीढ़ी माता-पिता अपने बच्चों को कौशल और ज्ञान सौंपते थे। वास्तव में, परिवार इकाई की बहुत ताकत और दृढ़ता ने अधिक औपचारिक शैक्षिक संरचना के विकास को धीमा कर दिया हो सकता है।
17वीं सदी में चीजें बदलने लगीं। यह ध्यान रखना आवश्यक है कि कीव और पश्चिमी यूक्रेन का अधिकांश भाग सदियों से रोमन कैथोलिक पोलिश-लिथुआनियाई राज्य के नियंत्रण में था, जहाँ बौद्धिक उपलब्धि और किण्वन-विशेष रूप से पुनर्जागरण और सुधार के दौरान-मस्कोवाइट की तुलना में काफी अधिक था। रूस। यूक्रेन के लोग रोमन कैथोलिक दबाव से रूढ़िवाद को बनाए रखने के लिए दृढ़ थे, जो तब तीव्र हो गया जब जेसुइट्स ने अपने उत्कृष्ट स्कूलों को काउंटर-रिफॉर्मेशन का नेतृत्व करने के साधन के रूप में नियोजित किया। विभिन्न रूढ़िवादी समूहों ने कई स्तरों पर स्कूलों का गठन करके चुनौती का जवाब दिया, कीव के ऊर्जावान महानगर पीटर मोगिला द्वारा कीवन अकादमी की नींव में समापन किया, जिन्होंने रूढ़िवादी की रक्षा के लिए पश्चिमी शैक्षिक तकनीकों को अपनाने का प्रयास किया। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, हालांकि, इन स्कूलों ने व्यापक पश्चिमी पाठ्यक्रम के कुछ हिस्सों को अपनाया, उनका लक्ष्य वही रहा जो हमेशा से रहा है: पारंपरिक धार्मिक मूल्यों का समावेश।
17 वीं शताब्दी के मध्य तक पश्चिमी यूक्रेन का अधिकांश भाग मस्कोवाइट नियंत्रण में आ गया था, जिससे कई शिक्षित यूक्रेनियन - कुछ पोलैंड में प्रशिक्षित, कुछ रोम में भी - मास्को आने में सक्षम हो गए। वे पैट्रिआर्क निकॉन के तत्वावधान में पहुंचे, जो तब ऑर्थोडॉक्स चर्च की किताबों में त्रुटियों के रूप में जो देखा, उसे ठीक करने में लगे हुए थे, लेकिन उनकी उपस्थिति ने रूढ़िवादी प्रतिष्ठान के हिस्से पर गहरा संदेह पैदा किया, जिनके कई सदस्यों ने कम रुचि या सहानुभूति प्रदर्शित की। स्कूलों की स्थापना, एक ऐसा उपक्रम जिसे नवागंतुक प्राथमिक महत्व का मानते हैं। शैक्षिक सुधार फिर भी जारी रहे, यद्यपि धीरे-धीरे।
पीटर मैं महान
पीटर मैं महान
पीटर I द ग्रेट (1682-1725) के शासन ने एक नए और अधिक गतिशील युग की शुरुआत की, हालांकि इस शासक का सुधार उत्साह राष्ट्रीय विद्यालय प्रणाली बनाने के केंद्रीय कार्य के लिए अपर्याप्त साबित हुआ, खासकर प्राथमिक स्तर पर। धर्म पर जोर नहीं दिया गया क्योंकि पीटर ने कम से कम कुछ संस्थान स्थापित करने का प्रयास किया जो सरकार और सैन्य सेवा के लिए व्यावहारिक विषयों में प्रशिक्षित स्नातक प्रदान करेंगे। चर्च स्कूलों को राज्य के नियंत्रण में लाया गया और विज्ञान अकादमी की स्थापना की गई। फिर भी, रूस की तेजी से बदलती प्राथमिकताओं का जवाब देने के लिए सभी स्तरों पर सक्षम स्कूलों के नेटवर्क का निर्माण एक ऐसा कार्य था जो भविष्य की प्रतीक्षा कर रहा था।
ह्यूग एफ ग्राहम
लामिक युग
मुस्लिम शिक्षा और संस्कृति पर प्रभाव
सीखने की ग्रीको-बीजान्टिन विरासत जिसे मध्य पूर्वी छात्रवृत्ति के माध्यम से संरक्षित किया गया था, को फारसी और भारतीय विचारों के तत्वों के साथ जोड़ा गया और मुसलमानों ने इसे अपने कब्जे में ले लिया और समृद्ध किया। इसे उमय्यद खिलाफत (661-750) के रूप में शुरू किया गया था, जिसने हेलेनिस्टिक दुनिया के विज्ञान को सीरिया में फलने-फूलने की अनुमति दी और अलेक्जेंड्रिया, बेरूत, गोंडेशपुर, निसिबिस, हारान और एंटिओक में सेमिटिक और फ़ारसी स्कूलों को संरक्षण दिया। लेकिन शास्त्रीय संस्कृति के इस्लाम के संरक्षण का सबसे बड़ा हिस्सा 'अब्बासिद खिलाफत (750-सी। 1100) द्वारा ग्रहण किया गया था, जिसने उमय्यद का पालन किया और अक्सर नेस्टोरियन, हिब्रू और फ़ारसी विद्वानों द्वारा अरबी में ग्रीक कार्यों के अनुवाद को प्रोत्साहित और समर्थन किया। इन अनुवादों में प्लेटो और अरस्तू, हिप्पोक्रेट्स, गैलेन, डायोस्कोराइड्स, एफ़्रोडिसियस के अलेक्जेंडर, टॉलेमी और अन्य के काम शामिल थे। महान गणितज्ञ अल-ख्वारिज्मी (9वीं शताब्दी में विकसित) ने खगोलीय तालिकाओं को संकलित किया, हिंदू अंकों (जो अरबी अंक बन गए) को पेश किया, सबसे पुरानी ज्ञात त्रिकोणमितीय तालिकाओं को तैयार किया, और 69 अन्य विद्वानों के सहयोग से एक भौगोलिक विश्वकोश तैयार किया।
मुस्लिम चैनलों के माध्यम से शास्त्रीय संस्कृति के प्रसारण को सात मूल प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: (1) ग्रीक से सीधे अरबी में अनुवादित कार्य, (2) भारतीय, ग्रीक, सिरिएक, हेलेनिस्टिक, हिब्रू और पारसी सामग्री सहित पहलवी में अनुवादित कार्य, इस तरह की छात्रवृत्ति के केंद्र के रूप में गोंडेशपुर अकादमी के साथ (उन कार्यों का पहलवी से अरबी में अनुवाद किया जा रहा है), (3) हिंदी से पहलवी में अनुवादित कार्य, फिर सिरिएक, हिब्रू और अरबी में, (4) मुस्लिम विद्वानों द्वारा लिखित कार्य 9वीं से 11वीं शताब्दी तक, लेकिन प्रभाव में, गैर-मुस्लिम स्रोतों से उधार लिया गया, संचरण की रेखा अस्पष्ट होने के साथ, (5) कार्य जो ग्रीको-फ़ारसी सामग्री के सारांश और टिप्पणियों के बराबर थे, (6) मुस्लिम विद्वानों द्वारा किए गए कार्य पूर्व-इस्लामिक शिक्षा पर प्रगति थी, लेकिन इस्लाम में इसका विकास नहीं हो सकता था, अगर हेलेनिस्टिक, बीजान्टिन, पारसी और हिंदू शिक्षा से उत्तेजना नहीं होती, और अंत में, (7) ऐसे कार्य जो पुर से उत्पन्न हुए प्रतीत होते हैं। व्यक्तिगत प्रतिभा और राष्ट्रीय संस्कृतियाँ और संभवतः इस्लाम की सीखने की शास्त्रीय विरासत से स्वतंत्र रूप से विकसित हुई होंगी।
मुस्लिम शिक्षा के उद्देश्य और उद्देश्य
इस्लाम ने शिक्षा को एक उच्च मूल्य दिया, और जैसे-जैसे विभिन्न लोगों में विश्वास फैल गया, शिक्षा एक महत्वपूर्ण माध्यम बन गई जिसके माध्यम से एक सार्वभौमिक और सामंजस्यपूर्ण सामाजिक व्यवस्था का निर्माण किया जा सके। 9वीं शताब्दी के मध्य तक, ज्ञान को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया था: इस्लामी विज्ञान, दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान (ग्रीक ज्ञान), और साहित्यिक कला। इस्लामी विज्ञान, जिसने कुरान (इस्लामी धर्मग्रंथ) और हदीथ (पैगंबर मुहम्मद की बातें और परंपराएं) के अध्ययन पर जोर दिया और प्रमुख विद्वानों और धर्मशास्त्रियों द्वारा उनकी व्याख्या को सबसे अधिक महत्व दिया गया, लेकिन ग्रीक छात्रवृत्ति को समान रूप से माना गया महत्वपूर्ण, यद्यपि कम गुणी।
प्रारंभिक मुस्लिम शिक्षा ने व्यावहारिक अध्ययन पर जोर दिया, जैसे कि सिंचाई प्रणाली के विकास के लिए तकनीकी विशेषज्ञता का अनुप्रयोग, वास्तुशिल्प नवाचार, कपड़ा, लोहा और इस्पात उत्पाद, मिट्टी के बरतन और चमड़े के उत्पाद; कागज और बारूद का निर्माण; वाणिज्य की उन्नति; और एक व्यापारी समुद्री का रखरखाव। 11वीं सदी के बाद, हालांकि, सांप्रदायिक हितों ने उच्च शिक्षा पर हावी हो गई, और इस्लामी विज्ञानों ने प्रमुखता हासिल की। ग्रीक ज्ञान का निजी तौर पर अध्ययन किया गया था, यदि बिल्कुल भी, और साहित्यिक कलाओं का महत्व कम हो गया क्योंकि अकादमिक स्वतंत्रता और नई शिक्षा को प्रोत्साहित करने वाली शैक्षिक नीतियों को वैज्ञानिक नवाचारों, धर्मनिरपेक्ष विषयों और रचनात्मक छात्रवृत्ति के प्रति असहिष्णुता की विशेषता वाली एक बंद प्रणाली द्वारा बदल दिया गया। यह साम्प्रदायिक व्यवस्था पूरे पूर्वी इस्लाम में ट्रान्सोक्सानिया (मोटे तौर पर, आधुनिक ताजिकिस्तान, उज्बेकिस्तान और दक्षिण-पश्चिम कजाकिस्तान) से लेकर मिस्र तक फैली हुई है, जिसमें लगभग 75 स्कूल लगभग 1050 और 1250 के बीच अस्तित्व में हैं।
शिक्षा का संगठन
मुस्लिम दुनिया में शिक्षा की प्रणाली एकीकृत और अविभाजित थी। सीखना विभिन्न संस्थानों में हुआ, उनमें से हलकाह, या अध्ययन मंडली; मकतब (कुट्टब), या प्राथमिक विद्यालय; महल के स्कूल; किताबों की दुकानें और साहित्यिक सैलून; और विभिन्न प्रकार के कॉलेज, जाली, मस्जिद और मदरसा। सभी स्कूलों में अनिवार्य रूप से एक ही विषय पढ़ाया जाता है।
शुरुआती मुस्लिम शिक्षा का सबसे सरल प्रकार मस्जिदों में दिया जाता था, जहां कुरान पर चर्चा करने के लिए एकत्र हुए विद्वानों ने रुचि रखने वाले वयस्कों को धार्मिक विज्ञान सिखाने के लिए बहुत पहले शुरू किया था। खलीफाओं, विशेष रूप से अब्बासिदों के अधीन मस्जिदों की संख्या में वृद्धि हुई: उनमें से 3,000 10वीं शताब्दी के पहले दशकों में अकेले बगदाद में दर्ज किए गए थे; 14वीं शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया में 12,000 के बारे में बताया गया था, जिनमें से अधिकांश स्कूलों से जुड़े हुए थे। कुछ मस्जिदें - जैसे कि ए
एल-मंसूर, बगदाद में हारून अल-रशीद के शासनकाल के दौरान बनाया गया था, या इस्फहान, मशहद, घोम, दमिश्क, काहिरा और अलहम्ब्रा (ग्रेनेडा) में - मुस्लिम दुनिया भर के छात्रों के लिए सीखने का केंद्र बन गया। प्रत्येक मस्जिद में आमतौर पर कई अध्ययन मंडलियां (हल्काह) होती हैं, इसलिए नाम दिया गया क्योंकि शिक्षक, एक नियम के रूप में, उनके सामने एक अर्धवृत्त में एकत्रित विद्यार्थियों के साथ एक मंच या गद्दी पर बैठा था। एक छात्र जितना अधिक उन्नत होता है, वह शिक्षक के उतने ही करीब होता है। मस्जिद मंडल दृष्टिकोण, पाठ्यक्रम सामग्री, आकार और शिक्षण की गुणवत्ता में भिन्न थे, लेकिन निर्देश की पद्धति ने आमतौर पर व्याख्यान और याद रखने पर जोर दिया। शिक्षकों को, एक नियम के रूप में, विद्वता के स्वामी के रूप में देखा जाता था, और उनके व्याख्यान सावधानीपूर्वक नोटबुक में दर्ज किए जाते थे। एक महान शिक्षक के मंडली में शामिल होने के लिए छात्रों ने अक्सर लंबी यात्राएँ कीं। कुछ मंडलियां, विशेष रूप से वे जिनमें हदीस का अध्ययन किया गया था, इतने बड़े थे कि सहायकों के लिए व्याख्यान को दोहराना आवश्यक था ताकि हर छात्र इसे सुन सके और रिकॉर्ड कर सके।
प्राथमिक विद्यालय (मकतब, या कुट्टब), जिसमें विद्यार्थियों ने पढ़ना और लिखना सीखा, अरब दुनिया में पूर्व-इस्लामिक काल की तारीख। इस्लाम के आगमन के बाद, ये विद्यालय प्रारंभिक इस्लामी विषयों में शिक्षा के केंद्रों के रूप में विकसित हुए। छात्रों से उम्मीद की जाती थी कि वे कुरान को यथासंभव पूरी तरह याद कर लें। कुछ स्कूलों ने अपने पाठ्यक्रम में कविता, प्रारंभिक अंकगणित, कलमकारी, नैतिकता (शिष्टाचार) और प्राथमिक व्याकरण का अध्ययन भी शामिल किया। मकतब मध्य पूर्व, अफ्रीका, सिसिली और स्पेन के लगभग हर कस्बे या गाँव में काफी आम थे।
शाही महलों में संचालित स्कूलों में न केवल मकतबों का पाठ्यक्रम पढ़ाया जाता था, बल्कि सामाजिक और सांस्कृतिक अध्ययन भी किया जाता था, जो विद्यार्थियों को उच्च शिक्षा के लिए, खलीफाओं की सरकार में सेवा के लिए या विनम्र समाज के लिए तैयार करने के लिए तैयार किया जाता था। प्रशिक्षकों को मुअद्दीब, या अच्छे शिष्टाचार में प्रशिक्षक कहा जाता था। पाठ्यक्रम की सटीक सामग्री शासक द्वारा निर्दिष्ट की गई थी, लेकिन वक्तृत्व कला, इतिहास, परंपरा, औपचारिक नैतिकता, कविता और अच्छी बातचीत की कला को अक्सर शामिल किया गया था। निर्देश आमतौर पर विद्यार्थियों द्वारा प्रारंभिक आयु पार करने के बाद लंबे समय तक जारी रहता था।
इस्लाम में शिक्षा और छात्रवृत्ति की उच्च डिग्री, विशेष रूप से पूर्वी इस्लाम में अब्बासिद काल के दौरान और बाद में पश्चिमी इस्लाम में उमय्यदों ने बड़े, महत्वपूर्ण इस्लामिक शहरों जैसे दमिश्क, बगदाद और में किताबों की दुकानों, नकल करने वालों और पुस्तक डीलरों के विकास को प्रोत्साहित किया। कॉर्डोबा। विद्वानों और छात्रों ने इन किताबों की दुकानों में उपलब्ध पुस्तकों को ब्राउज़ करने, जांचने और अध्ययन करने या अपने निजी पुस्तकालयों के लिए पसंदीदा चयन खरीदने में कई घंटे बिताए। पुस्तक विक्रेताओं ने कलेक्टरों और विद्वानों को खरीद और पुनर्विक्रय के लिए दुर्लभ पांडुलिपियों की तलाश में प्रसिद्ध किताबों की दुकानों की यात्रा की और इस प्रकार शिक्षा के प्रसार में योगदान दिया। ऐसी कई पांडुलिपियों ने एविसेना, अल-ग़ज़ाली और अल-फ़राबी जैसे प्रसिद्ध मुस्लिम विद्वानों के निजी पुस्तकालयों में अपना रास्ता खोज लिया, जिन्होंने बदले में अपने पसंदीदा छात्रों के लिए अपने घरों को विद्वानों की खोज का केंद्र बना लिया।
मुस्लिम शिक्षा के लिए मौलिक हालांकि सर्कल स्कूल, मकतब और महल स्कूल थे, उन्होंने निश्चित शैक्षिक सीमाओं को शामिल किया। उनका पाठ्यक्रम सीमित था; वे हमेशा सुप्रशिक्षित शिक्षकों को आकर्षित नहीं कर पाते थे; भौतिक सुविधाएं हमेशा अनुकूल शैक्षिक वातावरण के लिए अनुकूल नहीं थीं; और इन स्कूलों में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष उद्देश्यों के बीच संघर्ष लगभग अपूरणीय थे। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ये स्कूल प्रशिक्षित कर्मियों की बढ़ती आवश्यकता को पूरा नहीं कर सके या उन लोगों के लिए पर्याप्त शैक्षिक अवसर प्रदान नहीं कर सके जो अपनी पढ़ाई जारी रखना चाहते हैं। इन दबावों के कारण एक नए प्रकार के स्कूल, मदरसा का निर्माण हुआ, जो मध्यकालीन मुस्लिम शिक्षा का मुकुट और गौरव बन गया। मदरसा मस्जिद का एक विस्तार था, जो 8 वीं शताब्दी का एक प्रकार का मस्जिद कॉलेज था। इन दोनों संस्थानों के बीच मतभेदों का अभी भी अध्ययन किया जा रहा है, लेकिन अधिकांश विद्वानों का मानना है कि मस्जिद भी एक पूजा स्थल थी और मदरसा के विपरीत, इसकी बंदोबस्ती केवल संकाय का समर्थन करती थी और छात्रों का भी नहीं। एक तीसरे प्रकार का कॉलेज, मेश्ड (मंदिर कॉलेज), आमतौर पर एक तीर्थस्थल के बगल में बनाया गया एक मदरसा था। उनकी विशिष्टताएँ जो भी हों, सभी तीन प्रकार के कॉलेज कानूनी शिक्षा में विशिष्ट हैं, प्रत्येक सुन्नी, या रूढ़िवादी, इस्लामी कानून के चार स्कूलों में से एक में विशेषज्ञ बन रहे हैं।
मदरसों का अस्तित्व 9वीं शताब्दी के आरंभ में हो सकता है, लेकिन सबसे प्रसिद्ध मदरसों की स्थापना 1057 में बगदाद में वज़ीर नीम अल-मुल्क द्वारा की गई थी। सुन्नी शिक्षा के लिए समर्पित निमियाह ने पूर्वी इस्लामी दुनिया भर में, विशेष रूप से काहिरा में, जिसमें 75 मदरसे थे, ऐसे संस्थानों के व्यापक नेटवर्क की स्थापना के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य किया; दमिश्क में, जिसमें 51 थे; और अलेप्पो में, जहां 1155 और 1260 के बीच मदरसों की संख्या 6 से बढ़कर 44 हो गई।
कॉर्डोबा, सेविला (सेविले), टोलेडो, ग्रेनाडा, मर्सिया, अल के स्पेनिश शहरों में, उमय्यद के तहत, पश्चिमी इस्लाम में भी महत्वपूर्ण संस्थान विकसित हुए